Антирелигиозная кампания в СССР

Антирелигиозная кампания в СССР — это комплекс государственных и партийных мер, направленных на ограничение, вытеснение и полную ликвидацию религиозных институтов и верований из общественной жизни, проводившийся в Советском Союзе с 1917 года до конца 1930-х годов, а затем возобновлённый с новой силой в конце 1950-х — начале 1960-х годов. Кампания являлась частью официальной государственной идеологии, основанной на атеизме, и была направлена против всех конфессий, но наиболее систематическому и жестокому преследованию подверглась Русская православная церковь. В результате кампании были закрыты или разрушены десятки тысяч храмов, монастырей и молитвенных домов, репрессированы сотни тысяч священнослужителей и верующих, а религиозная жизнь была поставлена под жёсткий контроль государства.

История

Первый этап (1917–1927)

После Октябрьской революции 1917 года большевики приступили к реализации программы построения атеистического государства. 20 января (2 февраля) 1918 года был принят Декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви», который лишал религиозные организации прав юридического лица, отменял государственное финансирование церквей и запрещал преподавание религии в учебных заведениях. В 1918–1922 годах прошла первая волна закрытия и разграбления храмов, сопровождавшаяся изъятием церковных ценностей под предлогом борьбы с голодом. В 1922 году по обвинению в сопротивлении изъятию ценностей был расстрелян ряд священнослужителей, в том числе митрополит Петроградский Вениамин (Казанский). В 1925 году была создана общественная организация «Союз воинствующих безбожников» (с 1929 года — «Союз воинствующих безбожников»), которая занималась пропагандой атеизма, издавала журналы «Безбожник» и «Антирелигиозник», организовывала лекции, диспуты и демонстрации.

Второй этап (1928–1939)

Период коллективизации и индустриализации (конец 1920-х — 1930-е годы) стал временем наиболее массовых и жестоких репрессий против религии. В 1929 году были приняты поправки к Конституции РСФСР, которые существенно ограничили права верующих: разрешалась только «религиозная деятельность» (богослужения), а всякая «религиозная пропаганда» (миссионерство, обучение детей религии, издание литературы) приравнивалась к контрреволюционной агитации. В 1930-е годы были закрыты и снесены тысячи церквей, в том числе такие крупные соборы, как Храм Христа Спасителя в Москве (разрушен в 1931 году). Священнослужителей и активных верующих массово арестовывали, ссылали в лагеря и расстреливали. По оценкам историков, в 1937–1938 годах было репрессировано не менее 200 тысяч священнослужителей и мирян. К концу 1930-х годов на территории СССР осталось действующими лишь несколько сотен православных храмов (из примерно 50 тысяч, существовавших до революции). В 1941 году, с началом Великой Отечественной войны, антирелигиозная кампания была временно свёрнута: государство пошло на частичную легализацию церкви для мобилизации патриотических настроений.

Третий этап (1958–1964)

После смерти И. В. Сталина и прихода к власти Н. С. Хрущёва началась новая волна антирелигиозной кампании, известная как «хрущёвские гонения». В 1958–1964 годах было закрыто около 10 тысяч православных храмов, 5 тысяч молитвенных домов, 47 монастырей и 7 духовных семинарий. Вновь были введены запреты на колокольный звон, крестные ходы и паломничества. Священнослужителей увольняли с работы, лишали избирательных прав, выселяли из домов. В 1961 году была проведена реформа управления Русской православной церковью, которая фактически лишила приходы самостоятельности и поставила их под контроль Совета по делам религий. После отставки Хрущёва в 1964 году кампания пошла на спад, но репрессивные меры в отношении религии продолжались до конца 1980-х годов.

Классификация методов

Антирелигиозная кампания включала в себя несколько основных направлений:

• Административно-правовые меры: принятие декретов и законов, ограничивающих деятельность религиозных организаций (запрет на религиозную пропаганду, на обучение детей религии, на создание религиозных объединений без регистрации).
• Экономическое давление: конфискация церковного имущества, земли, зданий; введение высоких налогов на доходы священнослужителей; лишение верующих и духовенства жилья, работы, пенсий.
• Физическое насилие: аресты, ссылки, расстрелы священнослужителей и активных мирян; разрушение храмов, монастырей, кладбищ.
• Идеологическая пропаганда: создание атеистических организаций («Союз воинствующих безбожников»), издание атеистической литературы, проведение лекций, диспутов, антирелигиозных праздников (например, «Комсомольское рождество»), внедрение атеистического воспитания в школах и вузах.
• Социальная изоляция: создание «красных уголков» и «атеистических клубов», где верующих высмеивали; запрет на участие верующих в общественной жизни (вступление в партию, комсомол, профсоюзы); травля и дискриминация верующих на работе и в быту.

Устройство и механизмы

Организационная структура

Основным органом, координировавшим антирелигиозную деятельность, был Совет по делам религий при Совете Министров СССР (создан в 1943 году, реорганизован в 1965 году). Он контролировал регистрацию религиозных общин, утверждал кандидатуры священнослужителей, следил за соблюдением законодательства о культах. На местах действовали уполномоченные Совета по делам религий, которые имели право закрывать храмы, запрещать богослужения и преследовать верующих. Параллельно существовала система партийного контроля: в ЦК КПСС и в обкомах партии были отделы по пропаганде и атеистической работе.

Идеологическое обоснование

Идеологическим фундаментом кампании служил марксистско-ленинский атеизм, который рассматривал религию как «опиум для народа» (К. Маркс), как форму классового угнетения и пережиток феодализма. Согласно официальной доктрине, религия должна была отмереть по мере построения коммунистического общества. В 1930-е годы активно использовался тезис о том, что «религия — это контрреволюция», а священнослужители — «агенты империализма» и «враги народа». В 1950–1960-е годы акцент сместился на «научно-атеистическое воспитание» и «борьбу с пережитками прошлого».

Применение и значение

Влияние на общество

Антирелигиозная кампания привела к радикальной секуляризации советского общества. К концу 1930-х годов большинство населения СССР утратило связь с религиозной традицией, особенно в городах. В сельской местности, где влияние церкви было сильнее, атеизация проходила медленнее, но к 1960-м годам и там уровень религиозности резко снизился. Кампания способствовала формированию массового атеистического сознания, которое сохранялось у значительной части населения вплоть до распада СССР.

Культурные последствия

Были уничтожены или повреждены тысячи памятников архитектуры, иконописи, фресок, книг и рукописей, имевших мировое культурное значение. Разрушение храмов и монастырей нанесло огромный урон культурному наследию России. В то же время часть церковного имущества была передана в музеи (например, в Государственный исторический музей, Третьяковскую галерею), что позволило сохранить некоторые произведения искусства.

Международный резонанс

Антирелигиозная политика СССР вызывала острую критику со стороны западных стран, Ватикана и международных религиозных организаций. В 1920–1930-е годы в Европе и США проходили кампании солидарности с преследуемыми верующими. В 1960-е годы, после хрущёвских гонений, тема религиозных преследований в СССР стала одним из ключевых пунктов в идеологическом противостоянии Холодной войны.

Интересные факты

• В 1925–1932 годах в СССР проводились «антирелигиозные пятилетки», в ходе которых ставились задачи по полному искоренению религии.
• В 1930-е годы были организованы показательные процессы над священнослужителями, например, процесс над «контрреволюционной церковной организацией» в 1937 году.
• В 1958 году было принято постановление ЦК КПСС «О мерах по усилению антирелигиозной пропаганды», которое положило начало хрущёвской кампании.
• В 1961 году была проведена реформа, по которой настоятели храмов лишались права распоряжаться церковным имуществом — это право передавалось «исполнительным органам» из числа мирян, контролируемых государством.
• Несмотря на репрессии, в СССР существовали подпольные религиозные общины, особенно в среде баптистов, адвентистов и православных (катакомбная церковь).

Критика

Антирелигиозная кампания в СССР подвергается критике как с моральной, так и с исторической точки зрения. Критики указывают на нарушение прав человека на свободу совести, массовое насилие и уничтожение культурного наследия. С точки зрения православной церкви, кампания была гонением на веру и привела к миллионам жертв. Светские историки отмечают, что кампания не достигла своей цели — полного искоренения религии, а лишь загнала её в подполье, создав предпосылки для религиозного возрождения в постсоветский период. В постсоветской России Русская православная церковь была признана одной из жертв политических репрессий, а в 2000 году на Архиерейском соборе был принят документ «Основы социальной концепции Русской православной церкви», в котором осуждаются антирелигиозные гонения.

Источники

1. Беглов А. Л. «В поисках «безрелигиозного христианства»: советское государство и Русская православная церковь в 1920–1930-е годы». — М.: РОССПЭН, 2010.
2. Поспеловский Д. В. «Русская православная церковь в XX веке». — М.: Республика, 1995.
3. Шкаровский М. В. «Русская православная церковь при Сталине и Хрущёве». — М.: Крутицкое патриаршее подворье, 1999.
4. Козлов В. А. «Массовые беспорядки в СССР при Хрущёве и Брежневе (1953 – начало 1980-х гг.)». — М.: РОССПЭН, 2009.
5. Совет по делам религий при Совете Министров СССР. 1943–1965 гг. Сборник документов. — М.: РОССПЭН, 2006.