Чумылькупы

Чумылькупы — это локальная группа (субэтнос) в составе кумандинцев (одного из коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации), исторически проживавшая в бассейне реки Бия в предгорьях Алтая. В этнографической литературе также известны как «чумышские кумандинцы» или «чумышские татары» (устаревшее название). Данная группа выделялась среди прочих кумандинцев (кумандинцев-солонов) спецификой диалекта, особенностями хозяйственного уклада и территориальной обособленностью.

Этноним и происхождение

Название «чумылькупы» (варианты: чумыль-купы, чумыл-купы) происходит от самоназвания, распространённого среди части кумандинцев. В переводе с кумандинского языка «чумыл» (или «чумыш») может означать «человек» или «народ», а «купы» — множественный показатель, аналогичный русскому «-ы». Таким образом, «чумылькупы» буквально означает «чумышские люди» или «народ чумышей». Этноним закрепился за группой, проживавшей по реке Чумыш (правый приток Оби), хотя в XVIII—XIX веках их ареал был шире и включал также верховья реки Бии.

В российской этнографии XIX — начала XX века чумылькупов часто не выделяли в отдельную группу, а относили к «кумандинцам» или «черневым татарам» (общее название для тюркоязычного населения северных предгорий Алтая). Сами чумылькупы осознавали свою общность с кумандинцами, но подчёркивали локальные отличия в языке и обычаях.

Расселение и численность

Традиционная территория расселения чумылькупов — среднее и верхнее течение реки Чумыш (современный Заринский, Кытмановский и частично Тогульский районы Алтайского края), а также прилегающие участки по реке Бия (в районе современного города Бийска). В XIX веке их поселения были сосредоточены в нескольких улусах (деревнях), таких как Усть-Чумыш, Чумышский, Шадринский и другие.

Численность чумылькупов никогда не учитывалась отдельно в официальных переписях, так как они входили в состав кумандинцев. По оценкам этнографов, к началу XX века их насчитывалось около 1–2 тысяч человек. В настоящее время (2020-е годы) чумылькупы как самостоятельная группа практически не выделяются; большинство их потомков идентифицируют себя как кумандинцы или русские. В переписи 2021 года кумандинцы в целом насчитывали около 2,5 тысяч человек в России, из которых чумылькупы составляют, вероятно, не более нескольких сотен.

Язык и диалект

Чумылькупы говорили на особом диалекте кумандинского языка, который относится к северноалтайской группе тюркских языков (вместе с тубаларским, челканским и собственно кумандинским). Этот диалект отличался от диалекта кумандинцев-солонов (проживавших южнее, по реке Катунь) рядом фонетических и лексических особенностей. Например, в чумылькупском диалекте сохранялись более архаичные формы, близкие к шорскому и хакасскому языкам.

К настоящему времени диалект чумылькупов практически утрачен. Большинство представителей старшего поколения перешли на русский язык уже в середине XX века. В 2000-х годах фиксировались лишь единичные носители, владевшие отдельными словами и фразами. Кумандинский язык в целом находится под угрозой исчезновения (внесён в Красную книгу языков народов России).

Хозяйство и традиционный быт

Основу хозяйства чумылькупов составляли:

• Охота — на пушного зверя (соболь, белка, колонок), копытных (лось, марал, косуля) и боровую дичь (глухарь, рябчик). Охота велась с помощью луков, копий, а с XIX века — огнестрельного оружия. Использовались ловушки (кулемы, петли).
• Рыболовство — в реках Чумыш и Бия ловили тайменя, хариуса, щуку, налима. Рыбу заготавливали впрок (вялили, солили).
• Собирательство — сбор кедровых орехов, ягод (черёмуха, смородина, малина), дикого лука и съедобных кореньев.
• Подсечно-огневое земледелие — в ограниченных масштабах выращивали ячмень, овёс, репу. Земледелие было второстепенным занятием из-за гористой местности и сурового климата.
• Скотоводство — держали лошадей, коров, овец. Скот пасли на лесных полянах и пойменных лугах.

Жилищем чумылькупов служили чумы (отсюда, возможно, и название) — конические шалаши из жердей, покрытые берестой или корой. В зимнее время могли строить срубные избы (айылы) с земляным полом и очагом без дымохода (дым выходил через отверстие в крыше). Одежда шилась из шкур и холста: мужчины носили рубахи-косоворотки, штаны, кафтаны (тон), женщины — длинные платья и безрукавки.

Социальная организация и верования

Чумылькупы, как и другие кумандинцы, сохраняли родовую структуру. Роды (сеоки) — такие как Тогул, Куман, Чумыш — имели свои территории, тотемы (например, медведь, олень) и обычаи взаимопомощи. Браки заключались преимущественно внутри группы, но с запретом на браки между членами одного рода.

В религиозном отношении чумылькупы были шаманистами. Шаманы (камы) играли важную роль в лечении болезней, проведении обрядов (камланий) и общении с духами природы. Почитались духи гор, рек, лесов. Сохранялись культ медведя (медвежий праздник) и обряды, связанные с охотой. С XVII века началась христианизация, но она носила поверхностный характер: многие чумылькупы формально приняли православие, но продолжали соблюдать традиционные обряды.

История и этнические процессы

Первые письменные упоминания о чумылькупах относятся к XVII веку, когда русские землепроходцы и служилые люди начали осваивать Верхнее Приобье. В ясачных книгах (налоговых списках) они фигурировали как «чумышские татары» или «кумандинцы Чумышской волости». В XVIII веке территория расселения чумылькупов вошла в состав Бийской крепостной линии (Колывано-Кузнецкая оборонительная линия).

В XIX — начале XX века чумылькупы подверглись интенсивной ассимиляции со стороны русского населения. Строительство Чуйского тракта, развитие горнодобывающей промышленности на Алтае и переселение крестьян из центральных губерний привели к сокращению традиционного уклада. Многие чумылькупы переходили на русский язык, вступали в смешанные браки, перенимали земледельческие навыки.

В советский период (1920–1930-е годы) кумандинцы, включая чумылькупов, были официально признаны «малой народностью». В 1926 году в составе Кумандинского национального района (существовал до 1930-х годов) предпринимались попытки создания школ с преподаванием на родном языке, но они не получили широкого распространения. В 1930–1950-х годах коллективизация и укрупнение хозяйств окончательно разрушили традиционное хозяйство. К концу XX века чумылькупы как отдельная этнографическая группа практически исчезли, слившись с русским населением и другими кумандинцами.

Современное состояние

В настоящее время (2020-е годы) чумылькупы не выделяются в официальных перечнях коренных малочисленных народов России. Потомки этой группы проживают в основном в Алтайском крае (Заринский, Кытмановский, Тогульский районы) и в городе Бийске. Культурное наследие чумылькупов сохраняется в рамках общекумандинских традиций: проводятся фольклорные фестивали, реконструкции обрядов, издаются книги по истории кумандинцев. Однако специфические черты чумылькупского диалекта и быта утрачены.

В 2010-х годах этнографы Алтайского государственного университета и Института археологии и этнографии СО РАН проводили полевые исследования среди потомков чумылькупов, фиксируя сохранившиеся элементы материальной и духовной культуры. Результаты этих работ опубликованы в научных сборниках, посвящённых кумандинцам.

Источники

• Потапов Л. П. «Этнический состав и происхождение алтайцев». — Л.: Наука, 1969.
• Сатлаев Ф. А. «Кумандинцы: историко-этнографический очерк». — Горно-Алтайск, 1974.
• «Народы России: энциклопедия». — М.: Большая Российская энциклопедия, 1994.
• «Кумандинцы: материалы к серии „Народы и культуры“». — М.: ИЭА РАН, 1995.
• Тюхтенева С. П. «Современные этнические процессы у кумандинцев». — Новосибирск: Изд-во СО РАН, 2008.
• Материалы полевых этнографических экспедиций Алтайского государственного университета (2010–2015 гг.).