Джон Слоукум

Джон Слоукум (англ. John Slocum; 1838, штат Вашингтон — 17 ноября 1897, резервация Скокомиш, штат Вашингтон) — основатель индейской синкретической религии Церковь индейцев (англ. Indian Shaker Church), действующей среди коренных народов Тихоокеанского Северо-Запада США. Его учение, возникшее в 1882 году, сочетало элементы традиционных верований племён салишей с христианскими обрядами, заимствованными у католических и протестантских миссионеров. Название «шейкеры» (от англ. to shake — трясти) связано с характерной практикой ритуальной дрожи и вибраций во время богослужений, которую Слоукум трактовал как проявление Святого Духа.

Биография

Ранние годы и происхождение

Джон Слоукум родился в 1838 году на территории современного штата Вашингтон, в семье индейцев племени скокомиш (береговые салиши). Его отец, вождь Слоукум, носил имя, которое на языке салишей означает «человек, который сидит». Мать происходила из племени квинолт. Детство Джона пришлось на период активной колонизации региона американскими поселенцами и миссионерами. К 1850-м годам большая часть земель скокомишей была отчуждена по договорам, а население резко сократилось из-за эпидемий оспы и кори.

Слоукум получил минимальное формальное образование в миссионерской школе, где научился читать и писать по-английски. В молодости он работал лесорубом и сельскохозяйственным рабочим, а также служил переводчиком при переговорах между индейцами и федеральными властями. По свидетельствам современников, он испытывал глубокий интерес к христианству, но критически относился к деятельности миссионеров, которые, по его мнению, пренебрегали духовными традициями коренных народов.

Видение и основание церкви

В 1882 году, во время тяжёлой болезни (вероятно, тифа или пневмонии), Слоукум пережил клиническую смерть. Согласно его собственному рассказу, он умер и в течение нескольких часов находился в загробном мире, где встретил Иисуса Христа и ангелов. Иисус якобы сказал ему: «Ты не должен умирать; возвращайся и проповедуй моим детям-индейцам». После возвращения к жизни Слоукум объявил, что получил откровение о необходимости создания новой религии, которая соединит христианское учение с индейскими обрядами.

Первоначально Слоукум проповедовал среди скокомишей и соседних племён (квинолт, чейхейлис). Его последователи начали практиковать ритуальные трясения, которые, как считалось, очищали от грехов и болезней. В 1883 году он официально зарегистрировал общину как «Индейскую шейкерскую церковь» (Indian Shaker Church). К концу 1880-х годов число приверженцев достигло нескольких сотен человек, а общины появились в резервациях Вашингтона, Орегона и Айдахо.

Конфликты и признание

Деятельность Слоукума вызвала резкое неприятие со стороны католических и протестантских миссионеров, которые обвиняли его в ереси и «языческих пережитках». В 1889 году некоторые вожди племён обратились к властям США с требованием запретить церковь. Однако расследование Бюро по делам индейцев не выявило нарушений федеральных законов. В 1892 году Слоукум был арестован по обвинению в «нарушении общественного порядка» (из-за громких ритуальных песнопений), но вскоре отпущен.

Последние годы жизни Слоукум провёл в резервации Скокомиш, продолжая проповедовать. Он умер 17 ноября 1897 года от пневмонии. После его смерти церковь возглавил его брат, Джек Слоукум, который в 1910 году добился официальной регистрации организации в штате Вашингтон.

Вероучение и практики

Теологические основы

Учение Джона Слоукума представляет собой синкретическую систему, в которой центральное место занимает фигура Иисуса Христа как спасителя, но с акцентом на его особое внимание к индейцам. Слоукум утверждал, что Бог создал индейцев раньше белых людей, но затем «забыл» о них, и только через его проповедь вернул им истинную веру. При этом он отвергал концепцию первородного греха в её христианском понимании, заменяя её идеей «духовной утраты» из-за утраты традиционных ритуалов.

Основные догматы церкви включают:

• Вера в единого Бога-Творца и его сына Иисуса Христа.
• Признание Святого Духа как активной силы, проявляющейся через физические ощущения (дрожь, трясение).
• Отказ от алкоголя, табака и наркотиков.
• Запрет на участие в традиционных индейских церемониях (потлач, пляски духов), которые считаются «нечистыми».
• Обязательность еженедельных богослужений и личной молитвы.

Ритуалы

Главным ритуалом является воскресное богослужение, которое длится от двух до четырёх часов. Оно включает:

• Пение гимнов на языках салишей и английском (мелодии заимствованы из методистских и баптистских сборников).
• Чтение Библии (используется перевод на язык чинук, пиджин, распространённый среди племён Северо-Запада).
• Проповедь, которую произносит священник или старейшина.
• Ритуальное трясение — участники встают, начинают дрожать всем телом, иногда вскрикивают или плачут. Считается, что таким образом Святой Дух «входит» в человека и очищает его.

Особое значение уделяется «исцелению»: больные приходят на богослужения, где на них возлагают руки, а трясение должно «вытрясти» болезнь. Слоукум лично практиковал такие исцеления, и его последователи приписывали ему ряд чудес (например, излечение от слепоты и паралича).

Организация

Церковь индейцев не имеет централизованной иерархии. Каждая община (обычно привязанная к конкретной резервации) автономна. Священники (их называют «отцами» или «служителями») избираются общиной и утверждаются советом старейшин. Женщины могут занимать должности проповедниц, но не священников. Богослужения проводятся в специальных зданиях — «молитвенных домах», которые внешне напоминают протестантские часовни, но внутри украшены индейскими символами (перья, раковины, резьба по дереву).

Распространение и современное состояние

География

К началу XX века церковь насчитывала около 2000 последователей в резервациях штатов Вашингтон, Орегон, Айдахо и Монтана. Наибольшее влияние она имела среди племён скокомиш, квинолт, чейхейлис, кламат и модок. В 1920-х годах миссионеры церкви проникли в Британскую Колумбию (Канада), где создали общины среди индейцев нутка и хайда.

Численность

Точная статистика отсутствует, так как церковь не ведёт централизованного учёта. По оценкам антропологов, на 2020 год число активных прихожан составляет от 500 до 1000 человек. Большинство из них — пожилые люди; молодёжь часто покидает общины, переходя в более крупные христианские деноминации. Однако в некоторых резервациях (например, Скокомиш и Квинолт) церковь сохраняет культурное значение как символ индейской идентичности.

Отношение со стороны других религий

Католическая и протестантские церкви официально не признают Индейскую шейкерскую церковь, считая её сектой. В то же время некоторые антропологи и религиоведы (например, Джеймс Муни и Эрл Х. Смит) отмечали, что учение Слоукума помогло индейцам адаптироваться к христианству без полного отказа от традиций. С 1970-х годов церковь участвует в межрелигиозных диалогах коренных народов.

Критика и споры

Основные претензии к учению Слоукума высказывались как со стороны христианских миссионеров, так и со стороны традиционалистов. Первые обвиняли его в искажении Библии и «языческом шаманизме». Вторые — в предательстве индейской культуры, поскольку он запретил потлач и другие обряды. Некоторые исследователи (например, Роберт Х. Лоуи) считали, что ритуальное трясение имеет психосоматическую природу и может быть формой массовой истерии. Сам Слоукум отрицал это, утверждая, что дрожь — «дар Божий, а не болезнь».

Источники

• Mooney, James. «The Ghost-Dance Religion and the Sioux Outbreak of 1890» (1896).
• Smith, Earl H. «The Indian Shaker Church» (1950).
• Ruby, Robert H.; Brown, John A. «The Chinook Indians: Traders of the Lower Columbia River» (1976).
• Suttles, Wayne. «Coast Salish Essays» (1987).
• Архивы Бюро по делам индейцев США (1889–1892).