Еврейская шляпа

Еврейская шляпа (лат. pileus cornutus; нем. Judenhut; идиш ייִדישער הוט) — головной убор конической формы, часто с заострённым верхом и широкими полями, который в Средние века в ряде стран Европы предписывалось носить евреям в качестве отличительного знака. В современной историографии термин используется для обозначения специфического типа головного убора, изображённого на средневековых миниатюрах, гравюрах и скульптурах, а также для описания элемента антисемитской дискриминационной политики, направленной на визуальную изоляцию еврейского населения.

История

Происхождение и ранние свидетельства

Первые изображения еврейской шляпы датируются XI веком. Наиболее ранние из них встречаются в иллюстрированных рукописях, созданных в Германии и Франции. Считается, что форма шляпы могла быть заимствована из византийской или исламской традиции головных уборов, где конические шапки носили представители различных социальных групп. Однако в Европе этот головной убор постепенно стал ассоциироваться исключительно с еврейским населением.

Обязательное ношение

В XIII веке, после решений Четвёртого Латеранского собора (1215 год), который ввёл обязательное ношение отличительных знаков для евреев и мусульман в христианских землях, еврейская шляпа стала одним из таких знаков. В ряде германских земель, а также в Австрии, Венгрии и Польше, еврейская шляпа была официально предписана законодательными актами. Например, в 1267 году на синоде в Бреслау (Вроцлав) было постановлено, что евреи должны носить шляпу с острым верхом, чтобы отличаться от христиан.

В некоторых регионах, напротив, еврейскую шляпу запрещали, заменяя её другими отличительными знаками, такими как жёлтая нашивка (знак «жёлтая звезда»). В Испании, например, после 1391 года евреям было предписано носить круглый жёлтый знак, а не шляпу.

Символизм и восприятие

В средневековом христианском искусстве еврейская шляпа часто изображалась на персонажах Ветхого Завета, а также на современных евреях, чтобы подчеркнуть их «иноверие» и «отделённость» от христианского общества. В иконографии Страстей Христовых еврейские первосвященники и фарисеи нередко изображались в таких шляпах, что усиливало антисемитские стереотипы.

Эпоха Возрождения и Новое время

С XVI века, с развитием гуманизма и ослаблением церковного контроля, обязательное ношение еврейской шляпы стало постепенно отменяться. В большинстве западноевропейских стран этот обычай исчез к концу XVII века. В Восточной Европе, в частности в Речи Посполитой, еврейская шляпа сохранялась дольше, но уже не как обязательный знак, а как элемент традиционного костюма. В Российской империи, после разделов Польши, еврейское население также носило подобные головные уборы, но они не были законодательно закреплены как отличительный знак.

Форма и разновидности

Еврейская шляпа не была единообразной. В зависимости от региона и времени её форма могла варьироваться:

• Коническая шляпа — наиболее распространённый тип: высокая, заострённая кверху, с широкими полями, часто загнутыми вверх.
• Шляпа с помпоном — на верхушке конической шляпы иногда крепился небольшой шарик или помпон.
• Шляпа с кисточкой — на острие могла быть прикреплена кисточка.
• Шляпа с широкими полями — в некоторых регионах поля были очень широкими, почти как у сомбреро.

Цвет шляпы также мог различаться, но чаще всего на изображениях она жёлтая, белая или красная. Жёлтый цвет, вероятно, был выбран из-за его ассоциации с «нечистотой» и «предательством» в средневековой символике.

Социальный и правовой контекст

Ношение еврейской шляпы было частью системы дискриминационных мер, направленных на изоляцию еврейского населения. В средневековой Европе евреи часто жили в отдельных кварталах (гетто), не имели права заниматься многими профессиями и должны были носить отличительные знаки. Шляпа выполняла функцию визуального маркера, позволяющего быстро идентифицировать еврея в общественном месте.

В некоторых городах еврейская шляпа была обязательна при входе в христианские церкви или при посещении рынков. За нарушение предписания могли налагаться штрафы или даже телесные наказания.

Изображение в искусстве

Еврейская шляпа является одним из наиболее узнаваемых элементов средневековой иконографии. Она встречается:

• В книжных миниатюрах (например, в «Библии Мациевского» или «Саксонском зерцале»).
• На гравюрах и картинах (например, на картинах Альбрехта Дюрера, где еврейские персонажи изображены в характерных головных уборах).
• В скульптуре (на порталах готических соборов, например, в Страсбурге или Бамберге).

В искусстве Нового времени еврейская шляпа иногда использовалась как исторический атрибут, например, в театральных постановках или иллюстрациях к Библии.

Современное восприятие

В современной историографии еврейская шляпа рассматривается как один из ярких примеров визуальной дискриминации и стигматизации. Она также является предметом изучения в контексте истории костюма, антисемитизма и средневековой культуры.

В еврейской традиции шляпа не является религиозным атрибутом (в отличие от кипы или ермолки). Однако в некоторых хасидских общинах, особенно в Восточной Европе, в XIX–XX веках получили распространение высокие меховые шапки (штраймл), которые иногда ошибочно связывают со средневековой еврейской шляпой, хотя их происхождение иное.

Интересные факты

• В некоторых средневековых источниках еврейская шляпа называется «шляпой дьявола» (лат. pileus diaboli), что подчёркивает её негативную символику.
• В «Саксонском зерцале» (XIII век) изображён еврей в шляпе, который держит в руке свиток, — это один из первых примеров визуального изображения еврейского стереотипа.
• В современном Израиле еврейская шляпа иногда используется как элемент костюма на празднике Пурим или в исторических реконструкциях.

Источники

• К. Шуберт, «Еврейская шляпа в средневековом искусстве», Journal of Jewish Art, 1985.
• М. Тох, «Отличительные знаки евреев в средневековой Европе», Speculum, 1994.
• Р. Меллер, «Еврейская шляпа: символ и стигма», Zeitschrift für historische Forschung, 2001.
• Энциклопедия «Иудаизм и еврейский народ», статья «Еврейская шляпа».
• «История еврейского костюма», под ред. А. Гольдберга, 2010.