Тваштар¶

Тваштар — в ведийской и индуистской мифологии божественный мастер-кузнец, создатель оружия богов и искусный ремесленник. Относится к классу божеств-ремесленников, близок к греческому Гефесту и скандинавскому Вёлунду. В «Ригведе» Тваштар упоминается как творец форм и покровитель мастеров, а также как отец богини Саранью.

¶Происхождение и имя

Имя Тваштар происходит от санскритского корня tvaṣṭṛ — «создатель», «плотник», «мастер». В ведийской литературе он также именуется Тваштри или Тваштра. Этимологически имя связано с индоевропейским корнем tetk- («тесать», «строить»), что указывает на древность образа ремесленника-демиурга. В «Ригведе» (X, 53, 9) Тваштар назван «держащим топор», а в ряде гимнов — «имеющим прекрасные руки».

¶Роль в ведийской мифологии

Тваштар занимает особое место среди ведийских божеств, хотя его культ в позднейшей индуистской традиции уступает культам Вишну и Шивы. Основные функции Тваштара:

• Создание оружия: выковал ваджру (громовую стрелу) для Индры, а также колесницу богов.
• Творец форм: наделял живые существа обликом, отвечал за зачатие и развитие плода (в «Атхарваведе» он связывается с формированием эмбриона).
• Покровитель ремёсел: считался наставником плотников, кузнецов и мастеров по металлу.

В «Ригведе» (I, 13, 10) Тваштар упоминается как «родитель всех форм», а в гимне X, 110 он призывается как жрец, совершающий обряд. Индра, победив демона Вритру, нередко обращается к Тваштару за новым оружием.

¶Семья и мифологические связи

Тваштар — отец Саранью (богини рассвета и облаков), которую он выдал замуж за Вивасвата (бога солнца). От этого брака родились Яма и Ями — первые смертные. В другом мифе Тваштар создал демона Вритру, чтобы отомстить Индре за убийство своего сына Тришираса (Тримурти). Однако Индра убил и Вритру, что привело к временному изгнанию царя богов.

В «Махабхарате» и пуранах Тваштар отождествляется с Вишвакарманом — божественным архитектором и мастером на все руки. В этом качестве он построил города богов и демонов, создал колесницу бога войны Сканды и оружие для многих героев эпоса.

¶Иконография и символизм

В изобразительном искусстве Тваштар изображается как мужчина с четырьмя руками, держащий топор, молот, сосуд с нектаром и книгу. В руках кузнеца часто присутствует огонь — символ творческой энергии. Ведийские тексты описывают его как обладателя «прекрасных рук» и «золотых украшений».

Символизм Тваштара связан с идеей трансформации: сырьё (металл, дерево) превращается в упорядоченный предмет, что метафорически отражает космогонический акт творения. В философской традиции адвайта-веданты Тваштар иногда трактуется как персонификация внутреннего «мастера» — души, придающей форму телу.

¶Тваштар в поздней традиции

В постведийский период культ Тваштара постепенно сливается с культом Вишвакармана. В индуистских храмах Вишвакарману поклоняются ремесленники и строители, особенно в Южной Индии. Ежегодный праздник Вишвакарма-пуджа (сентябрь) посвящён божественному мастеру, в этот день почитаются инструменты и станки.

В буддийской и джайнской литературе Тваштар упоминается как один из второстепенных богов, сохраняя функции покровителя ремёсел. В тибетском буддизме его образ трансформировался в божество-защитника мастерских.

¶Сравнение с другими мифологиями

Тваштар типологически близок к:

• Гефесту (Греция) — бог-кузнец, создатель оружия.
• Вулкану (Рим) — покровитель кузнечного дела.
• Ильмарinen (Карело-финская мифология) — кузнец, выковавший небесный свод.
• Сварогу (Славянская мифология) — божественный кузнец.

Общим для этих образов является мотив божественного ремесленника, который соединяет материальный и сакральный миры, а также выступает посредником между богами и людьми.

¶Значение в культуре

Тваштар остаётся важным символом в индийской культуре: его имя используется в названиях ремесленных гильдий, а в современной Индии существует ряд организаций, названных в честь божества (например, «Тваштар Аэро» — авиастроительная компания). В индуистской литургии Тваштар призывается при освящении новых инструментов и построек.

В научной литературе Тваштар рассматривается как ключевой персонаж для понимания индоевропейской мифологии ремесла и кузнечества, а также как пример эволюции ведийских божеств в позднеиндуистский пантеон.