Асмодей

Асмодей — в демонологических представлениях, восходящих к иудейской и христианской традициям, могущественный демон, часто ассоциируемый с похотью, гневом, разрушением и местью. В различных классификациях демонов он занимает одно из высших положений, нередко описываясь как князь демонов, король ада или один из семи правителей преисподней. Образ Асмодея сформировался под влиянием апокрифических текстов, талмудической литературы и средневековых гримуаров, где он выступает как искуситель, разрушитель браков и подстрекатель к насилию.

Этимология и происхождение имени

Происхождение имени «Асмодей» является предметом научных дискуссий. Наиболее распространённая гипотеза возводит его к древнеперсидскому Aēšma-daēva, что означает «демон ярости» или «бес гнева». В зороастризме Аэшма (Aēšma) — это один из дэвов (злых духов), олицетворяющий похоть, гнев и насилие. В «Авесте» он описывается как демон, вооружённый копьём, который сеет раздор и убийства. От этого корня, вероятно, произошло и древнееврейское имя Ашмедай (אַשְמְדַּאי), которое в русской традиции часто передаётся как Асмодей.

В греческом языке имя трансформировалось в Ἀσμοδαῖος (Асмодайос), откуда перешло в латынь и европейские языки. В славянских и русских текстах, в том числе в апокрифах, закрепилась форма «Асмодей».

Ветхозаветные и апокрифические источники

Книга Товита

Наиболее раннее развёрнутое упоминание Асмодея содержится в Книге Товита (II век до н. э.), входящей в состав Ветхого Завета в православной и католической традициях (в протестантской Библии считается апокрифом). Согласно тексту, демон Асмодей влюбился в Сарру, дочь Рагуила, и в брачную ночь убивал всех её женихов одного за другим — всего семь человек. Архангел Рафаил, приняв облик человека, помогает Товиту, сыну Товита, жениться на Сарре. Он советует Товиту сжечь сердце и печень рыбы, дым от которых отгоняет демона. Асмодей, почувствовав запах, бежит в «верхние страны Египта», где архангел Рафаил связывает его.

В этом сюжете Асмодей предстаёт как демон, одержимый ревностью и похотью, убивающий мужей, чтобы обладать женщиной. Его связь с Египтом, возможно, указывает на древнеегипетские корни образа или на символическое отождествление Египта с местом зла и язычества.

Талмудическая литература

В Вавилонском Талмуде (трактат «Гитин») Асмодей (Ашмедай) упоминается в нескольких историях, в том числе в знаменитом сказании о царе Соломоне. Согласно преданию, Соломон поймал Асмодея и заставил его помогать в строительстве Иерусалимского Храма. Демон раскрывает царю тайны природы и магии. Однако, обманув Соломона, Асмодей завладевает его перстнем с тетраграмматоном (священным именем Бога), сбрасывает царя с трона и сам принимает его облик, правя Израилем в течение некоторого времени. Соломон же вынужден скитаться нищим, пока не возвращает себе перстень. Этот сюжет подчёркивает коварство и могущество Асмодея, а также его способность к обману и перевоплощению.

В Талмуде Асмодей также описывается как царь демонов (шайдон милька), что указывает на его высокий статус в иерархии нечистой силы.

Средневековая демонология

Гримуары и классификации

В эпоху Средневековья и Возрождения образ Асмодея был детально разработан в европейских гримуарах — книгах по магии и демонологии. Наиболее известные классификации принадлежат Иоганну Вейеру (1515—1588) и Коллену де Планси (1794—1881), а также анонимному «Лемегетону» (Малый ключ Соломона).

В «Лемегетоне» (XVII век) Асмодей (Asmoday) упоминается как один из трёх главных демонов, подчинённых Люциферу, наряду с Вельзевулом и Астаротом. Он предстаёт в образе человека с тремя головами: быка, человека и барана, с хвостом змеи и огненным дыханием. Он ездит на драконе и держит в руках копьё и знамя. Согласно тексту, Асмодей правит 72 легионами духов и знает прошлое, настоящее и будущее. Он может научить арифметике, геометрии, астрономии и ремёслам, а также сделать человека невидимым и указать местонахождение кладов. Однако его вызов требует особой осторожности, так как он склонен обманывать вызывающего.

Иоганн Вейер в своей книге «Pseudomonarchia Daemonum» (1577) описывает Асмодея как демона, который искушает людей расточительностью, развратом и игрой. Он считается покровителем азартных игр и казино, а также подстрекает к супружеским изменам.

Асмодей в «Демонолатрии» и «Молоте ведьм»

В трактате «Демонолатрия» (1595) Никола Реми (Николя Реми) Асмодей описывается как демон, который особенно активен в ночное время, нападая на спящих и вызывая у них эротические сновидения. В «Молоте ведьм» (1487) Генриха Крамера и Якоба Шпренгера, главном пособии по охоте на ведьм, Асмодей упоминается как один из демонов, ответственных за колдовство и порчу, особенно в делах, связанных с сексуальными преступлениями.

Асмодей в русской и славянской традиции

В русской православной культуре образ Асмодея был известен через переводные апокрифы, прежде всего через «Сказание о Соломоне и Китоврасе» (где Китоврас — кентавр, иногда отождествляемый с Асмодеем), а также через «Беседу трёх святителей» и другие духовные стихи. В этих текстах Асмодей часто выступает как враг рода человеческого, искушающий праведников и насылающий бедствия.

В народных верованиях восточных славян Асмодей не получил столь же яркого образа, как, например, бес или чёрт, однако в некоторых регионах его имя использовалось как синоним злого духа, особенно в контексте порчи брака и семейных ссор. В XIX веке русские этнографы фиксировали поверья, что Асмодей может являться в виде огромного чёрного пса или кота, приносящего в дом скандалы.

В культуре и искусстве

Литература

Образ Асмодея активно использовался в европейской и русской литературе Нового времени.

• Джон Мильтон в поэме «Потерянный рай» (1667) упоминает Асмодея среди падших ангелов, хотя не даёт ему развёрнутой характеристики.
• Ален-Рене Лесаж в романе «Хромой бес» (1707) изображает Асмодея (Асмодея-Лесажа) как лёгкого, насмешливого демона, который снимает крыши домов, чтобы показать герою тайны человеческой жизни. Этот образ стал популярным в эпоху Просвещения.
• Александр Пушкин в поэме «Гаврилиада» (1821) иронично упоминает Асмодея как одного из демонов, участвующих в искушении.
• Михаил Булгаков в романе «Мастер и Маргарита» (1928—1940) не использует имя Асмодей напрямую, но образ Воланда и его свиты (особенно Азазелло) содержит отсылки к демонологии, в том числе к Асмодею как к демону разрушения и пустыни.
• Виктор Гюго в романе «Собор Парижской Богоматери» (1831) использует имя Асмодей для описания дьявольской природы Клода Фролло.

Кинематограф и видеоигры

В XX—XXI веках Асмодей стал популярным персонажем массовой культуры:

• В фильмах ужасов и фэнтези (например, «Константин: Повелитель тьмы», 2005) Асмодей изображается как один из могущественных демонов ада.
• В сериале «Сверхъестественное» (2005—2020) Асмодей — один из принцев ада, обладающий огромной силой.
• В видеоиграх серии Diablo (Blizzard Entertainment) Асмодей является одним из Великих Злых, владыкой греха и разрушения.
• В настольной игре Dungeons & Dragons Асмодей — один из архидьяволов, правитель Девяти Адов.

Критика и интерпретации

Современные исследователи (например, историк религии Джеффри Бёртон Рассел) рассматривают образ Асмодея как синкретический, вобравший в себя черты зороастрийского дэва Аэшмы, греческого сатира и иудейского демона-искусителя. В психоаналитической традиции (Карл Густав Юнг) Асмодей может интерпретироваться как архетип Тени — тёмной, подавленной стороны личности, связанной с сексуальностью и агрессией.

В православном богословии Асмодей рассматривается как реальный падший дух, один из бесов, искушающих человека на плотские грехи и семейные раздоры. Святые отцы (например, Иоанн Кассиан Римлянин) предупреждали о его коварстве и советовали бороться с ним постом, молитвой и смирением.

Источники

• Книга Товита (Ветхий Завет, синодальный перевод).
• Вавилонский Талмуд, трактат «Гитин».
• «Лемегетон» (Малый ключ Соломона).
• Иоганн Вейер, «Pseudomonarchia Daemonum» (1577).
• Николя Реми, «Демонолатрия» (1595).
• Генрих Крамер, Якоб Шпренгер, «Молот ведьм» (1487).
• Рассел, Джеффри Бёртон. «Люцифер: Дьявол в Средние века» (1984).
• Апокрифы Древней Руси (тексты «Сказания о Соломоне и Китоврасе»).