Кугу-Юмо¶

Кугу-Юмо — верховное божество в традиционной марийской религии, творец мира, небес и земли, покровитель людей и всего сущего. Имя переводится с марийского языка как «Великий Бог» (от кугу — «большой, великий» и юмо — «бог»). В марийском пантеоне Кугу-Юмо занимает главенствующее положение, выступая как демиург и верховный судья, определяющий судьбы мира и человека.

¶Мифологический статус и функции

Кугу-Юмо мыслится как всемогущее, всеведущее и всеблагое существо, обитающее на небесах. Он создал небо, землю, светила, воды и всё живое. Согласно марийским мифам, первоначально мир был покрыт водой, и Кугу-Юмо послал утку (или селезня), которая нырнула на дно и достала землю, из которой бог сотворил сушу. В отличие от многих других мифологий, марийский верховный бог не враждует с силами хаоса, а скорее поддерживает установленный мировой порядок.

Кугу-Юмо не вмешивается непосредственно в повседневные дела людей, но наблюдает за ними через своих посланников и духов. Он управляет небесными светилами, погодой, урожаем и здоровьем. К нему обращаются с главными просьбами — о дожде в засуху, о плодородии земли, о благополучии семьи и рода. Кугу-Юмо считается источником моральных норм: он карает за зло и награждает за добро, хотя его наказания чаще проявляются не в личной каре, а в природных катаклизмах или неурожаях.

¶Место в пантеоне

Марийская религия (марийская традиционная религия, марла вера) является политеистической, но с выраженным культом верховного бога. Кугу-Юмо возглавляет иерархию божеств, среди которых выделяются:

• Мер Юмо — бог — покровитель общины и мира людей;
• Тул Юмо — бог огня;
• Мланде Юмо — богиня (или бог) земли;
• Кече Юмо — бог Солнца;
• Шочын Ава — богиня рождения и плодородия.

Кугу-Юмо часто противопоставляется злому духу Керемету (или Шайтану), который, по некоторым версиям мифа, был низвергнут с небес за гордыню. Однако дуализм в марийской мифологии не абсолютен: Керемет не является равным противником Кугу-Юмо, а лишь нечистым духом, творящим мелкие пакости.

¶Культ и моления

Почитание Кугу-Юмо не предполагает строительства храмов. Моления (кумалтыш) проводятся в священных рощах (кюсото), которые считаются местом обитания божеств. Рощи представляют собой естественные лесные массивы с древними деревьями, где запрещена рубка и охота. Обряд возглавляет жрец — карт (или онаеҥ), который произносит молитвы и приносит жертвы.

Жертвоприношения Кугу-Юмо включают домашних животных (лошадей, быков, овец, гусей) и птицу. Мясо жертвенных животных варится в общем котле и съедается участниками моления после освящения. Часть пищи сжигается на костре или оставляется на специальном помосте как дар богу. Моления сопровождаются обращением к Кугу-Юмо с просьбами о благополучии, здоровье, урожае и защите от бед.

Существуют как общественные (мирские) моления, проводимые по календарным праздникам (Семык, Агавайрем, Угинде), так и семейные, приуроченные к важным событиям — рождению ребёнка, свадьбе, похоронам, началу полевых работ.

¶Современное положение

В настоящее время традиционная марийская религия переживает возрождение. С 1990-х годов в Марий Эл и местах компактного проживания марийцев (Татарстан, Удмуртия, Кировская и Нижегородская области, Урал) действуют общины, практикующие моления в священных рощах. Религия официально признана одной из традиционных религиозных конфессий региона. Проводятся всемарийские моления, собирающие сотни верующих. Кугу-Юмо остаётся центральной фигурой этой религии, символом этнической идентичности и культурного наследия марийского народа.

Исследователи отмечают, что культ Кугу-Юмо не претерпел существенных изменений на протяжении веков, что делает марийскую традиционную религию одной из наиболее архаичных и устойчивых языческих систем в Европе.

¶Источники

• Яблонский В. Марийская вера. Очерки народной религии мари. — Йошкар-Ола, 2000.
• Тойдыбекова Л. С. Марийская мифология. Этнографический справочник. — Йошкар-Ола, 2008.
• Смирнов И. Н. Черемисы. Историко-этнографический очерк. — Казань, 1889.
• Марийская традиционная религия: история и современность. Сборник статей. — Йошкар-Ола, 2012.