Русский плакальщик¶

Русский плакальщик — это традиционный народный исполнитель причитаний (плачей), профессиональный или полупрофессиональный участник похоронных, свадебных и рекрутских обрядов в русской культуре. Основная функция плакальщика — вербальное и музыкальное выражение скорби, горя или печали в строго регламентированной поэтической форме, что отличает его от спонтанного бытового плача. Плакальщики являлись носителями устной народной традиции, сохраняя и передавая архаичные тексты, мелодии и обрядовые жесты.

¶История

Истоки профессии русского плакальщика восходят к дохристианским славянским верованиям, где плач (голошение) считался обязательным элементом перехода души умершего в иной мир. С принятием христианства на Руси церковь долгое время боролась с этим обычаем, считая его языческим пережитком, однако традиция сохранялась в народной среде вплоть до начала XX века.

Наибольшее развитие институт плакальщиков получил в северных и центральных губерниях России (Архангельская, Вологодская, Олонецкая, Костромская, Нижегородская). В XIX веке, по свидетельствам этнографов (например, П. В. Шейна, Е. В. Барсова), плакальщицы (чаще всего — женщины) пользовались большим уважением в общине, их приглашали на похороны, свадьбы и проводы в армию за плату или угощение.

В советский период, с усилением атеистической пропаганды и урбанизацией, обрядовая традиция причитаний пришла в упадок. К середине XX века профессиональные плакальщики практически исчезли, хотя отдельные элементы (например, причитания на похоронах в сельской местности) сохранялись до 1970-х годов. В постсоветское время наблюдается возрождение интереса к фольклору, однако в современной России плакальщики существуют главным образом как участники этнографических реконструкций, фольклорных ансамблей и театрализованных представлений.

¶Функции и обрядовый контекст

¶Похоронные причитания

Основная сфера деятельности плакальщика — похороны. Причитания исполнялись в несколько этапов: при выносе тела из дома, на кладбище, при опускании гроба в могилу и на поминках. Тексты содержали обращение к умершему, описание его жизни, выражение горя родственников, а также просьбы о защите и покровительстве с того света. Плакальщица могла «голосить» от имени вдовы, матери, дочери или от себя лично, если родственники не могли или не хотели плакать сами.

¶Свадебные причитания

На свадьбе плакальщица (часто — подруга невесты или специально приглашённая женщина) исполняла причитания от имени невесты, оплакивающей уход из родительского дома. Эти плачи были обязательны в традиционной русской свадьбе, особенно в северных регионах. Тексты содержали мотивы прощания с девичеством, страха перед новой семьёй, благодарности родителям.

¶Рекрутские причитания

При проводах в армию (рекрутчина) плакальщица голосила от имени матери или жены рекрута, оплакивая его долгую или возможную гибель. Этот обряд был особенно распространён в XIX — начале XX века, когда служба длилась 25 лет и часто была равносильна смерти для семьи.

¶Структура и поэтика причитаний

Причитания (плачи) имеют строгую поэтическую форму. Основные особенности:

• Импровизационность — текст создавался заново каждый раз, но с использованием устойчивых формул (зачины, концовки, обращения).
• Метрика — тонический стих, близкий к народному былинному (ударный ритм, без рифмы).
• Лексика — архаичная, с обилием уменьшительно-ласкательных суффиксов (матушка, батюшка, детушка), метафор (белая лебёдушка — невеста, сокол — жених или умерший).
• Мелодика — речитатив на одной ноте с нисходящими интонациями, часто с всхлипываниями и паузами.
• Символизм — образы дороги, реки, горы, птиц, деревьев (берёза, калина).

Пример фрагмента похоронного причитания (запись Е. В. Барсова, XIX век):

«Уж ты, милый мой, родимый мой,

Ты на кого меня покинул-то?

На кого меня оставил-то?

Как без тебя мне жить-то будет?

Как без тебя мне горе горевать?»

¶Социальный статус и обучение

Плакальщиками становились преимущественно женщины старшего возраста, обладавшие хорошей памятью, голосом и артистическими способностями. Обучение происходило устно, от старших к младшим, часто в рамках одной семьи или рода. В некоторых регионах (например, в Заонежье) существовали целые династии плакальщиц, известные на всю округу.

Плата за труд была символической: деньгами, едой, тканью или водкой. Однако в бедных семьях плакальщицу могли пригласить и бесплатно, в обмен на угощение на поминках. В XIX веке известны случаи, когда плакальщицы «работали» на нескольких похоронах в день, особенно в периоды эпидемий.

¶Региональные особенности

• Север (Архангельская, Вологодская, Олонецкая губернии) — наиболее развитая традиция, сохранившаяся до XX века. Причитания отличались развёрнутостью, обилием метафор и высокой поэтичностью.
• Центр (Костромская, Нижегородская, Ярославская губернии) — более короткие плачи, с элементами бытовой лексики.
• Юг (Курская, Воронежская, Тамбовская губернии) — причитания часто смешивались с песнями, имели более ритмичную структуру.
• Сибирь — традиция была привнесена переселенцами, но быстро адаптировалась к местным условиям, впитав элементы фольклора коренных народов.

¶Исследователи и источники

Первые записи русских причитаний были сделаны в XVIII веке (например, в сборнике Кирши Данилова). Систематическое изучение началось в XIX веке:

• П. В. Шейн — собрал и опубликовал «Русские народные песни» (1870), включающие раздел причитаний.
• Е. В. Барсов — издал трёхтомник «Причитания Северного края» (1872–1886), ставший классическим источником по теме.
• А. А. Шахматов — исследовал диалектные особенности плачей.
• В. Я. Пропп — в работе «Исторические корни волшебной сказки» (1946) анализировал обрядовый контекст причитаний.
• Т. А. Бернштам — в XX веке изучала социальную роль плакальщиц в русской деревне.

В советское время причитания изучались в рамках фольклористики (Институт русской литературы РАН, Пушкинский Дом). В 1990-е годы вышли сборники «Русские плачи» (составитель В. П. Аникин) и «Причитания Русского Севера» (составитель А. А. Горелов).

¶Современное состояние

В XXI веке русский плакальщик как профессиональная обрядовая фигура практически исчез. Однако элементы традиции сохраняются:

• В фольклорных ансамблях (например, «Русская песня» Н. Г. Бабкиной, «Бабкины внуки»).
• В этнографических музеях под открытым небом (Суздаль, Кижи, Малые Корелы) — как часть реконструкции похоронного обряда.
• В современной литературе и кинематографе (фильм «Прощание» Э. Климова, 1981; роман «Лавр» Е. Водолазкина, 2012).
• В отдельных регионах (например, в Архангельской области) местные жители старшего возраста иногда спонтанно «голосят» на похоронах, но это скорее исключение, чем правило.

В 2020-х годах интерес к традиции возрождается в рамках «новой этики» и эко-движений: некоторые городские жители заказывают плакальщиц для «экологичных» похорон, однако это явление носит маргинальный характер и не связано с аутентичной обрядовой практикой.

¶Критика и стереотипы

В массовом сознании образ плакальщицы часто романтизируется или, напротив, стигматизируется. С одной стороны, её воспринимают как «хранительницу древней мудрости», с другой — как «наёмную плакальщицу», чьи слёзы неискренни. Этнографы подчёркивают, что в традиционной культуре плакальщица не имитировала горе, а выполняла сакральную функцию: её голосение обеспечивало правильный переход души в загробный мир и защищало живых от нечистой силы.

Критики (например, публицист Д. С. Лихачёв) отмечали, что к концу XIX века многие плакальщицы превратились в «профессиональных попрошаек», вымогавших плату у бедных крестьян. Однако это скорее исключение, связанное с упадком традиции.

¶Источники

1. Барсов Е. В. Причитания Северного края. — М., 1872–1886.
2. Шейн П. В. Русские народные песни. — СПб., 1870.
3. Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. — Л., 1946.
4. Бернштам Т. А. Молодость в символизме переходных обрядов восточных славян. — СПб., 2000.
5. Аникин В. П. Русские плачи. — М., 1990.
6. Горелов А. А. Причитания Русского Севера. — Архангельск, 1995.
7. Лихачёв Д. С. Русская культура. — М., 2000.