Открыть сервис

Славянский фольклор: образы и символы

Славянский фольклор — совокупность устного народного творчества, верований, обрядов и мифологических представлений славянских народов, сложившаяся в эпоху до принятия христианства и сохранившаяся в трансформированном виде в крестьянской культуре вплоть до XIX–XX веков. Включает в себя эпические сказания, сказки, лирические и обрядовые песни, заговоры, пословицы и загадки, а также систему народных верований о духах природы, домашних покровителях и потусторонних силах.

Мифологическая основа и пантеон

Дохристианские верования славян носили политеистический характер. Верховным божеством считался Перун — бог грома и молнии, покровитель княжеской дружины. Наряду с ним почитались Велес (скот, богатство, загробный мир), Сварог (небесный огонь), Даждьбог (солнечный свет), Стрибог (ветры) и Макошь (плодородие, прядение, женская судьба). После крещения Руси в 988 году языческие божества не исчезли полностью, а были частично отождествлены с христианскими святыми: Перун — с Ильёй-пророком, Велес — со святым Власием, Макошь — с Параскевой Пятницей.

Низшая мифология: духи и демоны

Центральное место в славянском фольклоре занимают персонажи низшей мифологии — духи, населявшие, по представлениям крестьян, дом, двор, лес, воду и поле:

  • Домовой — дух-покровитель жилища, живший за печью. При переезде в новый дом его «переносили» в лапте или горшке с углями.
  • Леший — хозяин леса, мог сбить путника с дороги, водил стада зверей. Изображался как высокий мужик с зелёными глазами, одетый в вывернутый тулуп.
  • Водяной — обитатель рек и озёр, старик с рыбьим хвостом, требовал жертв от мельников и рыбаков.
  • Русалки — духи умерших некрещёными девушек, жили в воде, в русальную неделю выходили на берега и заманивали юношей.
  • Кикимора — женский дух дома, пряла по ночам, могла вредить хозяевам.
  • Баба-яга — лесная старуха-ведьма, жившая в избушке на курьих ножках, граница между миром живых и мёртвых.

Обрядовый фольклор и календарь

Фольклор был жёстко привязан к аграрному календарю. Ключевые циклы обрядов сопровождались песнями, хороводами и игрищами:

  • Коляда — зимний цикл (святки, 25 декабря — 6 января по старому стилю), когда ряженые ходили по дворам с пением колядок и пожеланиями урожая.
  • Масленица — проводы зимы, выпекание блинов как символа солнца, сожжение чучела.
  • Семик и русальная неделя — весенне-летний цикл, связанный с культом предков и растительности.
  • Купала (ночь на 7 июля) — праздник летнего солнцестояния, разжигание костров, прыжки через огонь, поиск цветка папоротника.
  • Осенины — праздник урожая, благодарение земли.

Свадебный обряд представлял собой многоэтапное действо: сватовство, сговор, девичник, выкуп невесты, венчание, пир. Похоронный обряд включал причитания (плачи), которые исполнялись профессиональными плакальщицами.

Символика и образы

Славянская символика глубоко связана с земледелием и почитанием природы:

  • Берёза — символ женского начала, чистоты, использовалась в троицких обрядах.
  • Дуб — дерево Перуна, символ мужской силы и долголетия.
  • Яйцо — символ мироздания, жизни, плодородия; расписные писанки использовались на Пасху.
  • Круг — солярный знак, оберег от зла; движение по кругу в хороводах повторяло путь солнца.
  • Вышивкаорнамент на рубахах и полотенцах нёс защитную функцию: ромбы, кресты, розетки обозначали землю, огонь, солнце.
  • Числа — сакральными считались 3 (троичность мира), 7 (неделя, комплектность), 40 (сроки очищения).

Жанры устного творчества

Былины (старины) — героический эпос о богатырях (Илья Муромец, Добрыня Никитич, Алёша Попович), исполнявшийся под гусли. Сказки делились на волшебные (о царевичах, Кощее, Змее Горыныче), бытовые (о солдате, барине и мужике) и сказки о животных. Заговоры представляли собой ритмические формулы, обращённые к силам природы, и использовались при лечении болезней и защите от порчи. Пословицы и поговорки аккумулировали народную мудрость и житейский опыт.

Историческое развитие и современное состояние

С принятием христианства церковь вела борьбу с языческими пережитками, однако фольклор сохранялся в крестьянской среде вплоть до XX века. В XVIII–XIX веках началось научное собирание и изучение фольклора: труды М. В. Ломоносова, А. Н. Афанасьева (сборник «Народные русские сказки», 1855–1863), В. И. Даля («Пословицы русского народа», 1862), Ф. И. Буслаева, А. Н. Веселовского. В советский период фольклор изучался как «устное народное творчество», акцент делался на классовой борьбе. В постсоветское время наблюдается рост интереса к славянской мифологии, реконструкция обрядов в этнографических клубах и неоязыческих движениях, а также популяризация образов через массовую культуру (фэнтези, компьютерные игры).

Источники

  • Афанасьев А. Н. «Поэтические воззрения славян на природу» (1865–1869).
  • Пропп В. Я. «Исторические корни волшебной сказки» (1946).
  • Рыбаков Б. А. «Язычество древних славян» (1981).
  • Толстая С. М. «Славянская мифология: энциклопедический словарь» (2002).

BFOmetr — база данных и аналитика по компаниям России.

На главную BFOmetr →