Велес

Велес (также Волос) — в славянской мифологии божество, традиционно связываемое с земледелием, скотоводством, богатством, магией, искусством, а также с загробным миром. Входит в число наиболее значимых божеств восточнославянского пантеона, часто противопоставляется верховному богу-громовержцу Перуну. Его культ, по мнению исследователей, восходит к эпохе праславянского единства и сохранял влияние вплоть до позднего Средневековья.

Происхождение и этимология

Имя «Велес» (древнерусская форма «Волосъ») лингвистически связывают с индоевропейским корнем wel-, означающим «видеть», «знать», «владеть» или «покрывать». В ряде индоевропейских языков этот корень дал названия для загробного мира и связанных с ним существ (например, литовское vėlė — «душа умершего»). Альтернативная версия возводит имя к корню wel- со значением «шерсть» (откуда волос), что указывает на связь божества с домашним скотом.

В древнерусских источниках имя зафиксировано в двух формах: «Велес» (в летописях, «Слове о полку Игореве») и «Волос» (в договорах с греками, в более поздних церковных поучениях). Учёные расходятся во мнении, являются ли эти формы вариантами одного имени или отражают разные диалектные традиции.

Функции и атрибуты

Велес — полифункциональное божество, чьи функции охватывали несколько ключевых сфер жизни славян.

«Скотий бог»

В древнерусских источниках, в частности в «Повести временных лет» (договор князя Святослава с Византией 971 года), Велес упоминается как «скотий бог». Это указывает на его роль покровителя домашнего скота, а шире — всего имущества и богатства. Скот в традиционном хозяйстве был основным мерилом достатка, поэтому Велес воспринимался как бог-податель материального благополучия.

Бог земли, воды и леса

С Велесом связывали плодородие земли, урожай, а также силы природы, особенно леса, болота и воду. Его считали хозяином диких зверей, в первую очередь медведя, который мог выступать как ипостась или священное животное божества. В народных поверьях, сохранившихся до XIX–XX веков, образ Велеса частично слился с образом лешего и водяного.

Связь с загробным миром

Одна из важнейших функций Велеса — владычество над загробным миром («Навью»). Он считался проводником душ умерших в иной мир и судьёй, определяющим их посмертную участь. В этом качестве Велес противопоставлялся Перуну, богу небесного огня и воинской доблести. Если Перун олицетворял верхний, небесный мир, то Велес — нижний, хтонический.

Покровитель магии и искусства

В «Слове о полку Игореве» (конец XII века) легендарный сказитель Боян назван «Велесовым внуком», что прямо указывает на связь Велеса с поэзией, музыкой, пророчествами и магией. Велес считался покровителем волхвов — языческих жрецов, колдунов и знахарей, обладавших тайным знанием.

Место в пантеоне

Велес занимал особое положение в славянском пантеоне. В отличие от Перуна, Сварога, Даждьбога и других божеств, его идол не был установлен князем Владимиром Святославичем в Киеве в 980 году во время языческой реформы. Однако идол Велеса (Волоса) стоял в Киеве на Подоле — в торгово-ремесленной части города, а также в Ростове, что подтверждает его широкое почитание среди простого народа, в отличие от княжеско-дружинного культа Перуна.

Противостояние Перуна и Велеса — один из центральных мифов славянской мифологии, реконструируемый по индоевропейским параллелям (ср. скандинавские Тор и Локи, индийские Индра и Вритра). Согласно реконструкции, Перун, бог-громовержец, похищает у Велеса скот (или жену), а Велес, превращаясь в различных животных, скрывается от него. Перун поражает его молнией, и Велес, освободив похищенное, уходит в подземный мир, откуда посылает на землю дождь, необходимый для урожая.

Исторические свидетельства

Древнерусские источники

Наиболее ранние упоминания Велеса содержатся в договорах Руси с Византией (907, 911, 971 годы). В договоре 971 года князь Святослав клянётся «Перуном и Волосом, скотьим богом». В «Повести временных лет» под 907 годом сообщается, что дружина князя Олега клялась «Перуном и Волосом». В «Слове некоего христолюбца» (XII век) Велес упоминается в числе славянских божеств, которым поклонялись до принятия христианства.

Археологические находки

Прямых изображений Велеса, датируемых дохристианским периодом, не обнаружено. Однако некоторые археологические находки интерпретируются как связанные с его культом: например, змеевидные браслеты, амулеты с изображением медведя, а также так называемый «Збручский идол» (X век, найден на Украине), на одной из граней которого, возможно, изображено хтоническое божество, отождествляемое с Велесом.

Следы в христианстве

После крещения Руси (988 год) культ Велеса не исчез полностью, а трансформировался. Его функции и атрибуты были частично перенесены на христианского святого Власия Севастийского (греч. Власий, лат. Blaise), который также почитался как покровитель скота. День памяти святого Власия (11/24 февраля) в народе называли «Власьевым днём» и отмечали обрядами, связанными с заботой о домашних животных. В ряде мест иконы святого Власия ставили в хлевах.

Велес в современной культуре и неоязычестве

С конца XX века, в связи с возрождением интереса к славянскому язычеству, образ Велеса приобрёл популярность в среде родноверов (современных последователей славянского неоязычества). В их реконструкциях Велес часто предстаёт как «всебог», мудрый бог-учитель, покровитель магии и ремёсел. Ему посвящают капища, проводят обряды и праздники (например, Велесову ночь — аналог кельтского Самайна).

Образ Велеса активно используется в массовой культуре: в литературе (фэнтези, славянское фэнтези), музыке (фолк-рок, паган-метал), компьютерных играх и кинематографе. В этих произведениях он часто изображается как могущественный маг, колдун или хранитель тайных знаний.

Критика и историография

Изучение Велеса затруднено крайней скудостью аутентичных письменных источников. Большинство реконструкций его образа и мифов основано на сравнительно-историческом методе, данных фольклора и поздних народных верованиях. Ряд исследователей (например, Б. А. Рыбаков) считал Велеса одним из древнейших и важнейших славянских божеств, связывая его с культом медведя и аграрной магией. Другие учёные (Л. С. Клейн, В. В. Иванов, В. Н. Топоров) подчёркивают его хтоническую природу и роль в основном мифе о поединке с Перуном.

В неоязыческой среде образ Велеса часто подвергается значительной модернизации и романтизации, что не соответствует историческим данным. Некоторые современные тексты, приписываемые Велесу (например, «Велесова книга»), признаны академической наукой фальсификацией XX века.

Источники

• «Повесть временных лет» (Лаврентьевская летопись)
• «Слово о полку Игореве»
• «Слово некоего христолюбца» (XII век)
• Рыбаков Б. А. «Язычество древних славян» (1981)
• Иванов В. В., Топоров В. Н. «Исследования в области славянских древностей» (1974)
• Клейн Л. С. «Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества» (2004)
• Договоры Руси с Византией (907, 911, 971 гг.)