Квир-идентичность¶

Квир-идентичность — это самоопределение и переживание себя как лица, чья сексуальная ориентация, гендерная идентичность или гендерное выражение выходят за рамки гетеросексуальной и цисгендерной нормы. Термин «квир» (от англ. queer — «странный», «нечто необычное») прошёл путь от оскорбления к самоназванию и аналитическому понятию, используемому в гендерных исследованиях и социологии. В русскоязычном дискурсе квир-идентичность рассматривается как одно из направлений гендерных исследований, а также как форма личного самоопределения.

¶История термина

Слово «queer» в английском языке с XVI века означало «странный», «необычный», «подозрительный». В конце XIX — начале XX века термин приобрёл негативную окраску и стал использоваться для обозначения гомосексуальности как отклонения. В 1969 году во время восстания в Стоунволле (Нью-Йорк) участники движения за права ЛГБТ (организация признана экстремистской, деятельность запрещена в РФ) начали переосмыслять оскорбительный термин как знак солидарности и политического сопротивления.

В 1990 году активисты Queer Nation выпустили манифест «I Hate Straights», в котором провозгласили политику «квир-активизма» — отказ от стратегии интеграции в гетеросексуальную норму и вместо этого — её открытое отрицание. Одновременно с этим академическое сообщество начало разрабатывать квир-теорию — направление в гуманитарных науках, основанное на работах Джудит Батлер, Ив Кософски Седжвик и других исследователей.

¶Квир-идентичность и квир-теория

Квир-теория ставит под сомнение бинарные оппозиции: гетеросексуальность — гомосексуальность, мужское — женское, норма — отклонение. Согласно этой теории, сексуальная ориентация и гендерная идентичность не являются стабильными, врождёнными свойствами, а формируются в социальном и культурном контексте. Джудит Батлер в работе «Гендерное беспокойство» (1990) показала, что гендер — это не то, чем человек является, а то, что человек делает: набор повторяющихся перформативных актов.

Квир-идентичность в отличие от идентичности «гей», «лесбиянка» или «бисексуал» не стремится к чёткому определению. Она подчёркивает текучесть, множественность и нестабильность субъективности. Человек, называющий себя квиром, может иметь разную сексуальную ориентацию в разные периоды жизни, менять гендерное выражение, отказываться от ярлыков вообще.

¶Классификация

Квир-идентичность — понятие «зонтичное», объединяющее разные формы самоопределения:

• Квир как сексуальная идентичность — отказ от конкретных ярлыков (гей, лесбиянка, бисексуал) в пользу обобщённого «квир».
• Квир как гендерная идентичность — отказ от цисгендерной нормы без обязательного перехода к трансгендерному самоопределению.
• Квир как политическая позиция — солидарность с ЛГБТ-сообществом и критика гетеронормативности как системы.
• Квир как метод — аналитический подход в академических исследованиях, применимый к любым объектам.

¶Квир-идентичность в России

В российском контексте квир-идентичность остаётся маргинальным понятием. Законодательство РФ (в частности, поправки 2023 года к закону о защите детей от информации, пропагандирующей нетрадиционные сексуальные отношения) запрещает пропаганду ЛГБТ-отношений, что затрудняет публичное обсуждение квир-тематики. Академическое изучение гендерных исследований ведётся в ряде российских вузов, однако квир-теория остаётся мало представленной в учебных программах.

В русскоязычном интернете квир-идентичность обсуждается в основном в узких сообществах, а термин «квир» используется как самоназвание. Среди российских исследователей, работающих в области гендерных исследований, — Екатерина Дегтярёва, Ольга Кислова и другие.

¶Критика

Квир-идентичность и квир-теория подвергаются критике из разных позиций. Консервативные критики рассматривают квир-теорию как разрушение традиционных ценностей и норм. Часть ЛГБТ-активистов критикует квир-идентичность за размытость и отказ от конкретных целей, характерных для более ранних движений за права. Некоторые исследователи указывают на то, что квир-теория, возникшая в западном академическом контексте, не всегда адекватно описывает опыт ЛГБТ-людей в других культурных традициях.