Неошаманизм

Неошаманизм (от др.-греч. νέος — новый и шаманизм) — совокупность религиозных, мистических и духовных практик, возникших во второй половине XX века и основанных на реконструкции, адаптации или заимствовании элементов традиционного шаманизма различных народов (преимущественно сибирских, североамериканских, южноамериканских и австралийских). В отличие от классического шаманизма, неошаманизм не является аутентичной, передаваемой по наследству традицией, а представляет собой сознательно конструируемый феномен, часто сочетающийся с элементами нью-эйдж, трансперсональной психологии и эзотерики.

История возникновения

Предпосылки и истоки

Интерес к шаманизму в западной культуре начал формироваться в XIX — начале XX века под влиянием трудов этнографов и антропологов (М. Элиаде, В. Я. Пропп, С. А. Токарев). Однако решающий импульс дала книга американского антрополога Карлоса Кастанеды «Учение дона Хуана» (1968), которая, хотя и подвергалась критике за недостоверность, популяризировала образ «шамана-учителя» и практики изменённых состояний сознания.

Формирование в 1960–1980-е годы

В 1960–1970-х годах, на волне контркультуры и увлечения восточными и индейскими духовными практиками, возникли первые организованные формы неошаманизма. Ключевой фигурой стал американский антрополог Майкл Харнер, который в 1980 году основал «Фонд изучения шаманизма» (впоследствии — «Фонд шаманских исследований»). Харнер разработал систему «основного шаманизма» (core shamanism), которая представляет собой универсальный, лишённый культурной специфики набор техник — прежде всего шаманское путешествие (путешествие в «нижний» и «верхний» миры) с помощью монотонного ритма бубна или трещотки. Эта система стала основой для большинства западных неошаманских групп.

Распространение в России и постсоветском пространстве

В России неошаманизм начал активно развиваться в 1990-е годы после распада СССР, когда возникла возможность свободного религиозного творчества. В этот период появились как группы, ориентированные на западные модели (например, последователи Харнера), так и движения, пытающиеся реконструировать «славянский шаманизм» или соединить шаманские практики с православием. В Сибири и на Дальнем Востоке неошаманизм нередко вступает в сложные отношения с аутентичными шаманскими традициями коренных народов, иногда вызывая их критику за коммерциализацию и искажение сакральных знаний.

Основные черты и отличия от традиционного шаманизма

Индивидуализм и эклектизм

В отличие от традиционного шаманизма, где шаман — это избранный духами член общины, выполняющий социально значимые функции (лечение, предсказание, связь с предками), неошаманизм ориентирован на личный духовный опыт и самопознание. Практикующий сам выбирает, какие элементы из разных культур использовать, и часто комбинирует их с психотерапией, йогой, медитацией или картами Таро.

Отсутствие строгой инициации и иерархии

Традиционная инициация (шаманская болезнь, смерть и возрождение души) в неошаманизме обычно заменяется добровольным обучением на семинарах, тренингах или в онлайн-школах. Отсутствует обязательная принадлежность к конкретному роду или племени. Авторитет практикующего определяется не наследственным статусом, а личным опытом и умением убеждать последователей.

Использование психотехник и изменённых состояний

Центральным элементом неошаманизма является работа с изменёнными состояниями сознания (ИСС). В отличие от традиционных практик, где ИСС достигаются с помощью психоактивных веществ (например, аяуаски, пейота) или длительного изнурения, в неошаманизме чаще используются безопасные методы: ритмичная музыка, дыхательные техники (холотропное дыхание), визуализация, гипноз. В некоторых группах применяются психоделики, что в ряде стран (включая Россию) является незаконным.

Коммерциализация и массовость

Неошаманизм активно встроен в рынок духовных услуг. Проводятся платные семинары, ретриты, тренинги, издаются книги, продаются «шаманские» атрибуты (бубны, колокольчики, благовония, амулеты). Это вызывает критику как со стороны традиционных шаманов, так и со стороны учёных, обвиняющих неошаманизм в профанации и «культурном присвоении».

Классификация направлений

Западный неошаманизм (core shamanism)

Наиболее распространённое направление, основанное на методике Майкла Харнера. Акцент делается на шаманском путешествии, работе с духами-помощниками и тотемными животными. Практикуется в США, Европе, Австралии, а также в России (в основном в крупных городах).

Этно-неошаманизм

Попытки возрождения или реконструкции шаманских традиций конкретных народов, часто в отрыве от их культурного контекста. Примеры: «кельтский шаманизм», «славянский шаманизм», «финский шаманизм». В России популярны группы, практикующие «шаманизм по-бурятски» или «по-алтайски», часто с участием потомственных шаманов, но адаптированные для городских жителей.

Психоделический шаманизм

Направление, использующее психоактивные вещества (аяуаска, ибога, псилоцибиновые грибы) для достижения шаманских состояний. Наиболее известно в Южной Америке (церемонии с аяуаской в Перу и Бразилии), а также в некоторых западных эзотерических кругах. В России данная практика является незаконной и преследуется по статье 228 УК РФ.

Интегративный неошаманизм

Сочетание шаманских техник с психотерапией (в частности, с трансперсональной психологией Станислава Грофа). Используется для лечения психологических травм, зависимостей, депрессий. В России такие практики предлагаются в рамках некоторых центров личностного роста, однако их эффективность научно не доказана.

Критика и социальные аспекты

Научная критика

Антропологи и религиоведы (например, А. А. Панченко, В. А. Шнирельман) отмечают, что неошаманизм является типичным примером «изобретённой традиции» (термин Э. Хобсбаума). Он не имеет прямой преемственности с историческими шаманскими культами и часто искажает их до неузнаваемости. Критикуется также отсутствие верифицируемых результатов и субъективный характер «шаманского опыта».

Критика со стороны традиционных культур

Представители коренных народов Сибири (эвенки, буряты, алтайцы) нередко выражают недовольство коммерциализацией их священных практик. Они указывают, что неошаманы не прошли необходимой инициации и не несут ответственности перед духами и общиной, что может приводить к негативным последствиям как для самих практикующих, так и для окружающих.

Правовой статус в России

В Российской Федерации неошаманизм не является официально признанной религией и не имеет правового статуса. Деятельность неошаманских групп регулируется общим законодательством о религиозных объединениях (ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях»). В случае пропаганды употребления наркотических средств или осуществления медицинской деятельности без лицензии такие группы могут быть привлечены к ответственности. Отдельные организации, практикующие неошаманизм, могут быть признаны нежелательными или экстремистскими, если их деятельность противоречит законодательству РФ.

Примеры организаций и движений

«Фонд шаманских исследований» (М. Харнер, США)

Одна из старейших и наиболее влиятельных организаций. Проводит тренинги по всему миру, в том числе в России (через местных сертифицированных инструкторов). Основной метод — «шаманское путешествие».

«Школа шаманизма» (Россия)

Ряд частных школ и центров, действующих в Москве, Санкт-Петербурге, Новосибирске и других городах. Предлагают курсы по обучению шаманским техникам, часто с элементами славянского язычества. Юридически оформлены как ИП или ООО в сфере дополнительного образования.

«Славянский шаманизм»

Направление, реконструирующее практики древних славян (волхвов, кудесников). Включает работу с «родными» богами, стихиями, славянским календарём. Критикуется историками за отсутствие достоверных источников и излишнюю фантазийность.

«Амазонский шаманизм» (церемонии аяуаски)

Практикуется в основном в Латинской Америке, но группы последователей существуют и в России. В связи с незаконностью употребления аяуаски в РФ, такие практики обычно проводятся за рубежом или в подпольных условиях.

Источники

1. Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза. — М.: Ладомир, 2000.
2. Харнер М. Путь шамана. — М.: София, 2005.
3. Панченко А. А. Неошаманизм и нью-эйдж в современной России // Религиоведение. — 2003. — № 4.
4. Шнирельман В. А. Новое язычество и неошаманизм в России: идеи и практики // Этнографическое обозрение. — 2012. — № 5.
5. Львова Э. С. Шаманизм в современном мире: традиции и инновации. — М.: ИЭА РАН, 2006.
6. Федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях» от 26.09.1997 № 125-ФЗ (с изм. и доп.).