Неприкасаемые

Неприкасаемые — это социальная группа, занимающая низшее положение в кастовой системе индуизма, традиционно выполняющая ритуально «нечистые» работы, связанные с уборкой нечистот, обработкой кожи, уборкой мусора и трупов. В официальной терминологии Индии данная группа обозначается терминами «далиты» (от санскр. «угнетённые») или «запланированные касты» (Scheduled Castes). В современном индийском законодательстве и общественном дискурсе термин «неприкасаемые» считается уничижительным и не используется в официальных документах, однако широко применяется в историческом и социологическом контексте.

История возникновения

Происхождение кастовой системы

Кастовая система в Индии сформировалась в древности, ориентировочно в I тысячелетии до н. э., на основе варновой системы, описанной в ведийской литературе. Варны делили общество на четыре сословия: брахманы (жрецы), кшатрии (воины и правители), вайшьи (торговцы и земледельцы) и шудры (слуги). За пределами этой четырёхчастной структуры находились группы, считавшиеся «нечистыми» — их называли «ачхуты» (неприкасаемые) или «чандалы» (парии).

Ритуальная нечистота

В индуистской религиозной традиции определённые виды деятельности считались оскверняющими: работа с мёртвыми животными, кожей, экскрементами, мусором, а также уборка туалетов. Люди, вынужденные заниматься такими занятиями, воспринимались как носители ритуальной нечистоты, которая могла передаваться при контакте. Это привело к строгой сегрегации: «неприкасаемые» не могли входить в храмы, пользоваться общественными колодцами, жить в одних кварталах с представителями высших каст и даже прикасаться к ним.

Средневековье и колониальный период

В средневековый период положение «неприкасаемых» практически не изменилось. С приходом мусульманских правителей (Делийский султанат, Империя Великих Моголов) кастовая система не была отменена, но некоторые группы далитов получили возможность занимать административные должности. В период британского колониального правления (XVIII–XX века) британская администрация провела переписи населения, в ходе которых впервые официально зафиксировала кастовую принадлежность, что способствовало консолидации далитов как социальной группы. В то же время британские миссионеры начали работу среди далитов, предлагая им образование и христианство как альтернативу кастовому угнетению.

Классификация и состав

Основные подгруппы

Далиты не являются однородной группой — они делятся на множество подкаст (джати), которые различаются по региону, языку и традиционным занятиям. Наиболее известные подгруппы:

• Чандалы — традиционно занимались уборкой трупов и мусора.
• Бханги — каста уборщиков туалетов и мусорщиков (распространена в Северной Индии).
• Дхоби — каста прачек (стирка считалась нечистой работой).
• Махары — каста в Махараштре, занимавшаяся уборкой и обработкой кожи.
• Парии — общее название для низших каст в Южной Индии, от которого произошло слово «пария» в европейских языках.

Численность

По данным переписи населения Индии 2011 года, численность запланированных каст (SC) составляла около 201 миллиона человек, что составляет примерно 16,6 % населения страны. В Непале, Пакистане, Бангладеш и Шри-Ланке также существуют группы, аналогичные далитам, но их точная численность менее известна из-за отсутствия официальных данных.

Социальное положение и дискриминация

Традиционные ограничения

До середины XX века «неприкасаемые» подвергались жёсткой социальной изоляции:

• Им запрещалось входить в индуистские храмы и участвовать в религиозных церемониях.
• Они не могли пользоваться общественными колодцами и водоёмами.
• Им отказывали в обучении в школах для высших каст.
• Браки между далитами и представителями высших каст считались недопустимыми.
• В некоторых регионах далитам запрещалось носить обувь, зонты или ездить на лошадях.

Современная дискриминация

Несмотря на законодательные запреты, дискриминация далитов сохраняется в Индии и в XXI веке. По данным Национальной комиссии по запланированным кастам (NCSC), ежегодно регистрируются тысячи случаев насилия в отношении далитов, включая убийства, изнасилования, поджоги домов и принудительный труд. В сельской местности далиты часто живут в отдельных кварталах, не имеют доступа к чистой воде и качественному образованию. В 2020 году в Индии было зарегистрировано более 45 000 преступлений против далитов.

Экономическое положение

Далиты традиционно занимаются низкооплачиваемыми и непрестижными видами труда: уборка мусора, обработка кожи, строительство, сельскохозяйственные работы на условиях подёнщины. Уровень бедности среди далитов значительно выше среднего по стране: по данным Всемирного банка, около 30 % далитов живут за чертой бедности. Уровень грамотности среди далитов (около 66 % по данным 2011 года) ниже, чем среди представителей высших каст (около 80 %).

Борьба за права

Движение за реформы в XIX–XX веках

Первые организованные попытки улучшить положение «неприкасаемых» начались в XIX веке. Социальные реформаторы, такие как Джьотирао Пхуле (Махараштра) и Нараяна Гуру (Керала), выступали за отмену кастовой дискриминации и создание школ для далитов. В начале XX века Бхимрао Амбедкар (1891–1956) стал главным лидером далитского движения. Сам происходивший из касты махаров, Амбедкар получил образование в США и Великобритании, а затем посвятил жизнь борьбе за права низших каст. Он требовал отмены неприкасаемости, равного доступа к образованию и политическому представительству.

Роль Амбедкара в Конституции Индии

После обретения Индией независимости в 1947 году Амбедкар стал председателем комитета по разработке Конституции Индии. Статья 17 Конституции, принятой в 1950 году, официально отменила «неприкасаемость» и запретила любую дискриминацию по кастовому признаку. Для защиты прав далитов были введены системы резервирования (квот) в государственных учреждениях, образовательных заведениях и выборных органах. В 1955 году был принят Закон о защите гражданских прав, а в 1989 году — Закон о предотвращении зверств (агрессивных действий) в отношении запланированных каст и запланированных племён.

Современные организации

В Индии действуют многочисленные далитские организации, такие как «Далитская пантера» (аналог «Чёрных пантер» в США), Республиканская партия Индии (основана Амбедкаром), а также общественные движения, борющиеся за земельные права и против насилия. В 2016 году в Уттар-Прадеше прошли массовые протесты далитов после осквернения статуи Амбедкара. В 2018 году по всей Индии прокатились акции «Бхарат Бандх» (всеобщая забастовка) в знак протеста против решений Верховного суда, ослабивших защиту далитов.

Культура и религия

Религиозные практики

Многие далиты, несмотря на дискриминацию, оставались индуистами, но поклонялись собственным божествам, часто не связанным с официальным индуистским пантеоном. В XX веке значительная часть далитов приняла буддизм — в 1956 году Бхимрао Амбедкар провёл массовое обращение в буддизм, и с тех пор буддизм стал важной религией для далитов (особенно в Махараштре). Также среди далитов распространены христианство (особенно в Южной Индии) и сикхизм. В 2020-х годах наблюдается рост числа далитов, принимающих ислам.

Культурное наследие

Далиты создали собственную литературу, музыку и искусство. В Индии существует жанр «далитской литературы» (авторы — Намдео Дхасал, Шаранкумар Лимбале, Б. Р. Амбедкар), который описывает опыт угнетения и борьбы. В кинематографе тема кастовой дискриминации поднимается в фильмах «Статья 15» (2019), «Свадьба сезона дождей» (2001) и документальных лентах. В 2024 году фильм «Королева далитов» (2024) получил признание на международных кинофестивалях.

Критика и противоречия

Эффективность квот

Система резервирования (квот) для далитов вызывает споры. Сторонники утверждают, что квоты помогли миллионам далитов получить образование и работу. Противники (в том числе некоторые представители высших каст) считают, что квоты создают обратную дискриминацию и снижают качество образования и государственной службы. В 2020-х годах Верховный суд Индии неоднократно рассматривал дела о пределах квот.

Внутренние противоречия

Среди далитов существует иерархия: некоторые подкасты считают себя «выше» других и отказываются от браков с представителями «низших» далитских групп. Это затрудняет единое движение за права.

Международное внимание

Проблема кастовой дискриминации привлекла внимание ООН и международных правозащитных организаций. В 2019 году Amnesty International (организация признана нежелательной в РФ) опубликовала доклад о нарушениях прав далитов. В 2023 году Комитет ООН по ликвидации расовой дискриминации призвал Индию усилить защиту далитов. Однако правительство Индии отвергает международную критику, заявляя, что кастовая дискриминация является внутренним делом страны.

Интересные факты

• Термин «пария» (от тамильского «парайяр» — «барабанщик») вошёл в европейские языки как обозначение изгоя.
• Бхимрао Амбедкар, главный борец за права далитов, был посмертно награждён высшей гражданской наградой Индии — Бхарат Ратна (1990).
• В 2024 году в Индии насчитывалось более 600 зарегистрированных далитских организаций.
• В некоторых штатах Индии (например, в Тамилнаде) далиты составляют до 25 % населения и имеют значительное политическое влияние.
• В 2020 году Верховный суд Индии постановил, что кастовая дискриминация в частных компаниях также запрещена, но закон до сих пор не принят.

Источники

• Конституция Индии, статья 17 (1950).
• Закон о предотвращении зверств в отношении запланированных каст и запланированных племён (1989).
• Доклад Национальной комиссии по запланированным кастам (NCSC) за 2020–2021 годы.
• «Далиты: угнетённые Индии» — книга Б. Р. Амбедкара (1936).
• Перепись населения Индии 2011 года.
• Доклад Amnesty International (организация признана нежелательной в РФ) «Кастовая дискриминация в Индии» (2019).
• Статья «Кастовая система в современной Индии» — журнал «Экономика и социология» (2022).