Образ Люцифера в изобразительном искусстве¶
Люцифер — в христианской традиции одно из имён сатаны, падшего ангела, изображаемого в изобразительном искусстве с XVI века и ранее в разном виде: от антропоморфного демона до гибридных существ с чертами животных. Образ сложился под влиянием библейских текстов, апокрифов и средневековой демонологии, а в эпоху Возрождения и барокко стал одной из популярных тем в живописи, скульптуре и графике.
¶Библейские и апокрифические источники
Прямых физических описаний внешности Люцифера в канонических книгах Библии нет. Имя восходит к латинскому Lucifer — «несущий свет», в Вульгате так переведено утреннее светило в книге пророка Исаии (14:12), что позднее было истолковано как имя падшего ангела. Книга Бытия упоминает змея-искусителя, а книга Иова — «сынов Божиих», но конкретных антропоморфных описаний врага Бога тексты не содержат.
Вне канона, в апокрифической «Книге Еноха», падшие ангелы (грегоры) названы по именам, но их облик описан лишь как внушающий ужас. Средневековая демонология — «Золотая ветвь» Джеймса Фрэзера, трактаты о демонологии, «Маллус Малификум» братьев Инститорис и Шпренгер (1487) — формирует типовые представления о внешности демонов, которые и легли в основу художественных изображений.
¶Типовые черты в христианской иконографии
Средневековое и ренессансное искусство выработало набор устойчивых атрибутов, которыми наделяли Люцифера и демонов вообще:
- Крылья — часто летучие мышиные, в противовес перьевым ангельским, символизирующее извращение природы света;
- Рога — оленьи или козьи, отсылающие к языческим образам Пана и к зверю Апокалипсиса;
- Копыта — вместо человеческих ступней;
- Хвост — иногда с змеиной головой на конце;
- Чешуя, перепонки, когти — элементы, подчёркивающие связь с рептилиями и ночными животными;
- Тёмный или огненный цвет тела — аллюзия на «адский огонь» и «тьму внешнюю»;
- Оборванные крылья — в сцене падения, как знак утраты благодати.
¶Средневековое искусство
В романских и готических миниатюрах, на капителях соборов и в «Страшном суде» (например, в мозаике собора в Монреале, XII век, или в росписи последнего суда в Орвьето) Люцифер изображается гигантской пастью, пожирающей грешников, либо тёмным существом, стоящим в пламени. Ангел в этих сценах ещё сохраняет человеческий облик, но с тёмными крыльями и отталкивающими чертами.
¶Возрождение и барокко
Ренессанс вернул сцену падения как самостоятельный сюжет. Питер Брейгель Старший в «Падении мятежных ангелов» (1562, Королевские музеи изящных искусств, Брюссель) показал демонов как фантастических существ, наполовину человечек, наполовину чудовища — с рыбьими телами, раковинами, перепонками. Джон Милтон в поэме «Потерянный рай» (1667) описал Люцифера как красивого, гордого, но изуродованного изнутри — художники, иллюстрирующие поэму (Гюстав Доре), создали канонический образ величественного, но мрачного существа с широкими чёрными крыльями.
В барокко тема падения получила драматическую трактовку: Питер Пауль Рубенс, Тициан, Лукас Кранах Старший изображали Люцифера то юным светоносным ангелом, обращённым в тьму, то чудовищем с крыльями летучей мыши.
¶Русская традиция
В православной иконографии Люцифер-сатана изображается в сцене «Страшного суда» — обычно как тёмный ангел с перевёрнутым факелом или в виде чёрного существа, собирающего грешников в адской пасти. Андрей Рублёв в композиции «Страшного суда» (иконы из Андроникова монастыря) показал демона в виде тёмной фигуры с крыльями. В русской живописи XIX века тема падения Люцифера почти не разрабатывалась, уступая сюжетам ада и Страшного суда.
¶В массовой культуре
В XX–XXI веках образ Люцифера претерпел значительные изменения. В кинематографе, комиксах и литературе он предстаёт как падший ангел с человеческой внешностью, часто — привлекательной. Персонажи с именем Люцифер появляются в фильме «Падение Люцифера», в телесериале «Люцифер» (2016–2021) и в комиксах DC Comics (серия The Sandman Нила Геймана, 1989), где Люцифер Морнингстар показан как аристократичный брюнет в чёрном костюме. Эти интерпретации отошли от средневекового канона, сохранив лишь крылья как атрибут.
¶См. также
- Сатана
- Семь смертных грехов
- Демонология
- Страшный суд в искусстве
¶Источники
- Библия, книги Исаии, Бытия, Иова, Откровения
- «Книга Еноха» (апокриф)
- Я. Фрэзер, «Золотая ветвь»
- Г. Крамер, Ф. Шпренгер, «Маллус Малификум» (1487)
- Дж. Милтон, «Потерянный рай» (1667)
- Энциклопедия «Мифы народов мира»
- «Искусство Средневековья», серия «Сокровища мирового искусства»
