Славянский пантеон

Славянский пантеон — это совокупность верховных божеств, почитавшихся древними славянами в дохристианский период, а также реконструируемая на основе исторических, археологических и лингвистических данных иерархия языческих богов. В отличие от античных или скандинавских пантеонов, славянский не сохранился в виде целостных мифологических текстов, поэтому его состав и функции являются предметом научных дискуссий и реконструкций.

Источники сведений

Основными источниками для реконструкции славянского пантеона служат:

• Письменные источники: древнерусские летописи (в частности, «Повесть временных лет»), сочинения византийских авторов (Прокопий Кесарийский), западноевропейские хроники (Титмар Мерзебургский, Адам Бременский, Гельмольд из Босау) и церковные поучения против язычества.
• Археологические данные: находки культовых мест (капищ, требищ), идолов (в том числе знаменитый Збручский идол), предметов с символикой.
• Лингвистика и ономастика: анализ корней имен богов, топонимов (названий рек, гор, урочищ), этнонимов.
• Фольклор и этнография: записи народных верований, обрядов, сказок и былин, сделанные в XIX–XX веках. Этот источник считается наименее достоверным для реконструкции именно пантеона, так как отражает позднюю, «народную» версию язычества.

Структура и иерархия

Вопрос о структуре пантеона остается дискуссионным. Наиболее общепринятой является модель, предложенная академиком Б. А. Рыбаковым, которая выделяет три уровня:

1. Высший уровень: общеславянские боги, связанные с природными стихиями и социальными функциями. К ним относят Перуна, Сварога, Дажьбога, Стрибога, Мокошь, Велеса.
2. Средний уровень: божества, связанные с хозяйственными циклами, плодородием, духи предков (Род, Рожаницы, Чур, Лада, Лель).
3. Низший уровень: многочисленные духи природы и дома (домовые, лешие, водяные, русалки, кикиморы, полевики, банники).

Другая распространенная классификация, основанная на работах В. В. Иванова и В. Н. Топорова, выделяет оппозиции: мужское/женское, небо/земля, верх/низ, добро/зло, жизнь/смерть.

Основные божества

Перун

Перун — верховное божество восточных славян, бог-громовержец, покровитель князя и дружины. Его имя родственно литовскому Perkūnas и латышскому Pērkons. В «Повести временных лет» под 980 годом сообщается, что князь Владимир Святославич установил в Киеве идол Перуна с серебряной головой и золотыми усами. Перуну приносили жертвы, в том числе человеческие. Его атрибуты — дуб, гром, молния, каменные топоры, колесница. После крещения Руси культ Перуна был вытеснен культом Ильи-пророка.

Велес (Волос)

Велес (или Волос) — «скотий бог», покровитель скотоводства, богатства, торговли, а также, по некоторым версиям, подземного мира и магии. В летописях упоминается как «скотий бог», то есть бог богатства (слово «скот» в древнерусском языке означало также деньги). Идол Велеса стоял на Подоле в Киеве, в нижней части города, в отличие от Перуна, чей идол находился на горе. Велес противопоставлялся Перуну как хтоническое (связанное с землей и подземным миром) божество. В христианстве его функции частично перешли к святому Власию.

Сварог

Сварог — бог-кузнец, небесный огонь, демиург, создатель мира. Согласно славянским переводам хроники Иоанна Малалы, Сварог — отец Дажьбога. Его имя связывают с санскритским svarga («небо»). Сварог считается божеством, которое научило людей ковать металл, установило законы и моногамный брак. Его сыном называют Сварожича — олицетворение земного огня.

Дажьбог

Дажьбог — бог солнца и света, дающий блага (от «дажь» — дай). В «Слове о полку Игореве» русичи названы «Дажьбожьими внуками». Он считался сыном Сварога. Дажьбог изображался на колеснице, запряженной лебедями или конями, и был связан с дневным светилом. В народной традиции его образ слился с образом святого Георгия Победоносца.

Хорс

Хорс — божество, также связанное с солнцем, но, возможно, представлявшее само светило как таковое, в отличие от Дажьбога, который был богом света. Его имя, вероятно, иранского происхождения (ср. авестийское hvarə — «солнце»). В «Повести временных лет» упоминается среди идолов, установленных Владимиром.

Стрибог

Стрибог — бог ветра, воздушных стихий. В «Слове о полку Игореве» ветры названы «Стрибожьими внуками». Его имя, возможно, связано с корнем sterti («простирать», «распространять»). Стрибог считался одним из верховных божеств, но его функции наименее ясны.

Мокошь (Макошь)

Мокошь — единственное женское божество, входившее в пантеон князя Владимира. Богиня плодородия, воды, женских ремесел (прядения, ткачества), покровительница брака и рожениц. Ее имя связывают с корнем mok- («мокрый», «влажный»). Мокошь была особенно почитаема женщинами. В христианстве ее образ трансформировался в Параскеву Пятницу.

Род и Рожаницы

Род и Рожаницы — божества, связанные с судьбой, рождением, плодородием и продолжением рода. Род, по мнению многих исследователей (особенно Б. А. Рыбакова), был одним из древнейших и наиболее почитаемых божеств, возможно, даже верховным в до-княжеский период. Рожаницы (две или три) олицетворяли доли, судьбу новорожденных. Их культ сохранялся в народе дольше всего, и церковь активно боролась с «трапезами Роду и Рожаницам».

Западные славяне

Пантеон западных славян (балтийских, полабских, поморских) был более развит и лучше документирован благодаря немецким хронистам. Ключевыми божествами здесь были:

• Свентовит (Святовит) — верховный бог в Арконе (о. Рюген), бог войны и победы, изображался с четырьмя лицами, рогом изобилия и мечом. Его храм был главным культовым центром балтийских славян.
• Триглав — бог с тремя головами, почитался в Щецине и Волине. Символизировал власть над тремя мирами: небом, землей и подземным царством.
• Радегаст (Сварожич) — бог солнца, войны и гостеприимства в землях лютичей (храм в Ретре).
• Яровит — бог весны, плодородия и войны, почитался в Вольгасте.
• Прове — бог правосудия и дубовых рощ у вагров.

Критика и проблемы реконструкции

Современная наука относится к реконструкции славянского пантеона с осторожностью. Основные проблемы:

1. Скудость источников. Письменных свидетельств, созданных самими славянами-язычниками, не сохранилось. Все сведения исходят от христианских авторов, которые были заинтересованы в дискредитации язычества.
2. «Кабинетная мифология». В XIX–XX веках многие исследователи и писатели (например, А. Н. Афанасьев, А. С. Кайсаров, А. И. Асов) создавали собственные, часто фантастические, версии славянского пантеона, основанные на этимологических сближениях и народном фольклоре, которые не имеют подтверждения в древних источниках. К таким «кабинетным» богам относят, например, Ладу, Леля, Купалу, Коляду, Ярилу.
3. «Велесова книга». Этот текст, якобы написанный на деревянных дощечках в IX веке, долгое время считался источником по славянской мифологии. Однако в настоящее время он признан подделкой XX века и не может использоваться в научных реконструкциях.
4. Региональные различия. Пантеоны восточных, западных и южных славян существенно различались. Не все божества, известные у одного славянского народа, были известны у другого.

Влияние на культуру

Несмотря на фрагментарность знаний, образы славянских богов оказали значительное влияние на русскую культуру, литературу и искусство. Они фигурируют в произведениях А. С. Пушкина («Песнь о вещем Олеге»), Н. В. Гоголя («Вечера на хуторе близ Диканьки»), А. Н. Островского («Снегурочка»), в музыке Н. А. Римского-Корсакова, в живописи В. М. Васнецова, И. Я. Билибина, Н. К. Рериха. В XX–XXI веках интерес к славянскому пантеону возродился в рамках неоязычества (родноверия), однако эти движения не опираются на научные данные и часто создают собственные, синкретические культы.

Источники

1. Повесть временных лет (Лаврентьевская летопись).
2. Гельмольд из Босау. Славянская хроника.
3. Саксон Грамматик. Деяния данов.
4. Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. — М.: Наука, 1981.
5. Иванов В. В., Топоров В. Н. Славянские языковые моделирующие семиотические системы. — М.: Наука, 1965.
6. Мансикка В. Й. Религия восточных славян. — М.: ИМЛИ РАН, 2005.
7. Ловмянский Г. Религия славян и ее упадок. — СПб.: Академический проект, 2003.