Тенгрианство

Тенгрианство — это совокупность религиозных верований, культов и обрядов, распространённых среди кочевых и полукочевых народов Центральной Азии и Южной Сибири, в основе которых лежит почитание обожествлённого неба — Тенгри (Небесного Бога). В широком смысле термин охватывает как древнюю мифологическую систему тюркских и монгольских народов, так и современные попытки реконструкции и возрождения этих верований (неоязыческое движение). Тенгрианство не является единой догматической религией с фиксированным каноном; оно представляет собой комплекс локальных традиций, объединённых общими космологическими представлениями.

Этимология и терминология

Термин «тенгрианство» образован от имени верховного божества Тенгри (др.-тюрк. täŋri, монг. тэнгэр — «небо»). В тюркских языках слово «тенгри» изначально обозначало и небо как физический объект, и верховное божество. В научной литературе встречаются также названия: «тенгризм», «тенгрианская религия», «небесное вероисповедание». В монгольской традиции используется термин «тэнгэризм».

История

Происхождение

Истоки тенгрианства восходят к эпохе бронзы и раннего железа (II–I тыс. до н. э.) у прототюркских и протомонгольских племён. Первые письменные свидетельства о культе Тенгри встречаются в древнетюркских рунических памятниках (орхоно-енисейские надписи, VIII век н. э.). В надписи в честь Кюль-тегина говорится: «Когда вверху возникло голубое небо (Тенгри), а внизу бурая земля, между ними возникли сыны человеческие». Тенгри рассматривался как верховный демиург, создатель мира и человека, источник власти кагана.

Тенгрианство в тюркских каганатах

В государствах древних тюрок (Тюркский каганат, Уйгурский каганат, Хазарский каганат) тенгрианство выполняло функцию государственной идеологии. Каган считался наместником Тенгри на земле, его власть освящалась небесным покровительством. Обряды включали жертвоприношения (обычно коней или баранов), возведение святилищ на вершинах гор, поклонение небу, солнцу, луне и духам предков. Важную роль играли шаманы (кам), выступавшие посредниками между людьми и духами.

Влияние других религий

С распространением буддизма, манихейства, ислама и христианства (несторианства) среди тюркских и монгольских народов тенгрианство не исчезло полностью, а вступило в синкретическое взаимодействие с новыми религиями. В Золотой Орде тенгрианские элементы сохранялись наряду с исламом. У монголов в эпоху Чингисхана и его преемников культ Вечного Синего Неба (Монг. Хөх тэнгэр) был основой имперской идеологии. После исламизации тюркских народов (X–XIV века) тенгрианство в чистом виде сохранилось лишь у некоторых групп (например, у алтайцев, хакасов, тувинцев, якутов, части киргизов и казахов) в виде народных верований и шаманских практик.

Современное возрождение

В конце XX — начале XXI века, на фоне роста национального самосознания в постсоветских республиках Центральной Азии и в России, возникло неоязыческое движение, стремящееся реконструировать тенгрианство как «национальную религию». В Казахстане, Кыргызстане, Татарстане, Башкортостане, на Алтае и в Якутии появились организации, пропагандирующие тенгрианство как альтернативу мировым религиям. В 2014 году в Казахстане была зарегистрирована первая официальная община тенгрианцев. Движение сталкивается с критикой со стороны традиционных религиозных институтов (ислама, православия) и части учёных, указывающих на эклектичность и искусственность современных реконструкций.

Вероучение и космология

Верховное божество

Центральное место в тенгрианстве занимает Тенгри — безличное, вездесущее небесное начало, олицетворяющее высший закон, справедливость и порядок. Тенгри не имеет антропоморфного облика, не изображается в виде идолов. Он — источник жизни и смерти, дарующий победу и наказание. В разных традициях Тенгри может именоваться по-разному: Кук-Тенгри (Синее Небо), Ульгень (у алтайцев), Юрюнг-Айыы (у якутов), Хормуста (у монголов, под влиянием буддизма).

Пантеон духов

Наряду с Тенгри почитаются другие божества и духи:

• Жер-Су (Земля-Вода) — божество земли, вод и плодородия.
• Умай — богиня-мать, покровительница детей, женщин и домашнего очага.
• Эрлик (Эрлик-хан) — владыка подземного мира, судья умерших.
• Духи предков (аруахи, онгоны) — покровители рода, к которым обращаются за помощью.
• Духи природы — хозяева гор, рек, лесов (например, алтайский Алтай-ээзи, якутский Байанай).

Космология

Мир в тенгрианстве традиционно делится на три сферы:

1. Верхний мир (небесный) — обитель Тенгри и светлых духов.
2. Средний мир (земной) — мир людей.
3. Нижний мир (подземный) — царство Эрлика и злых духов.

Считалось, что между мирами существует связь, которую могут поддерживать шаманы во время камланий. Мировое дерево (Байтерек, или Алтайская берёза) символизирует ось мира, соединяющую все три уровня.

Обряды и практики

Жертвоприношения

Традиционные обряды включали бескровные (молоко, кумыс, чай, масло) и кровавые жертвоприношения (кони, бараны, козы). Жертвенное животное должно было быть здоровым и без изъянов. Мясо варили и съедали участники обряда, а кости сжигали или закапывали. Шкуру коня часто вешали на шест (сэргэ) или на дерево.

Камлание (шаманский ритуал)

Шаман (кам, баксы, ойуун) в состоянии транса (с помощью бубна, погремушки, пения) совершал путешествие в верхний или нижний мир для общения с духами, лечения болезней, предсказания будущего, обеспечения удачной охоты или урожая. Камлания проводились в священных местах — у гор, источников, деревьев, на перевалах.

Поклонение природным объектам

Почитание гор, рек, озёр, родников, деревьев (особенно берёзы, сосны, можжевельника). У алтайцев и тувинцев распространён обычай повязывать ленточки (чалама, джалама) на ветви деревьев или на перевалах, прося у духов благополучия. В Монголии и Бурятии аналогичный обычай — обоо (куча камней на перевале, которой приносят дары).

Календарные праздники

• Наурыз (Новруз) — праздник весеннего равноденствия, у многих тюркских народов связан с обновлением природы и почитанием предков.
• Ысыах — якутский праздник летнего солнцестояния, посвящённый божествам айыы.
• Эл-Ойын — алтайский праздник, включающий спортивные состязания, песни и танцы.
• Сагаалган (Цаган Сар) — монгольский и бурятский Новый год (по лунному календарю), вобравший буддийские элементы.

Современное состояние и критика

Организации и движения

В ряде регионов России и стран СНГ действуют тенгрианские общины и центры. В Казахстане существует общественное объединение «Тенгри». В Кыргызстане — «Кыргызская тенгрианская церковь». В Республике Алтай — «Алтайская тенгрианская община». В Якутии (Саха) — движение «Айыы итэҕэлэ» (Вера Айыы). В Татарстане — «Тенгрианское общество». Эти организации проводят обряды, издают литературу, ведут пропаганду.

Критика

Современное тенгрианство подвергается критике по нескольким направлениям:

1. Научная критика: историки и религиоведы (например, Л. Н. Гумилёв, С. Г. Кляшторный) отмечают, что реконструированные версии тенгрианства часто основаны на поздних фольклорных источниках, а не на аутентичных древних текстах. Многие элементы заимствованы из шаманизма, буддизма или ислама.
2. Религиозная критика: со стороны исламских и православных богословов тенгрианство рассматривается как язычество, несовместимое с монотеизмом. В некоторых странах (например, в Турции) тенгрианство воспринимается как маргинальное течение.
3. Политическая критика: в ряде случаев тенгрианство используется как инструмент национальной идентичности, что вызывает обвинения в национализме и этноцентризме. В Казахстане и Кыргызстане отдельные представители тенгрианских движений выступают с критикой ислама, что приводит к конфликтам.

Правовой статус в РФ

На территории Российской Федерации тенгрианство не признано традиционной религией. Отдельные общины зарегистрированы как местные религиозные организации (например, в Республике Алтай). Деятельность тенгрианских групп не запрещена, если она не нарушает законодательство об экстремизме. В то же время некоторые организации, пропагандирующие тенгрианство, могут быть признаны нежелательными, если их деятельность направлена на разжигание межрелигиозной розни (конкретных решений судов по данному вопросу на момент написания статьи не зафиксировано).

Источники

1. Кляшторный С. Г. «Древнетюркские рунические памятники как источник по истории Средней Азии». — М.: Наука, 1964.
2. Потапов Л. П. «Алтайский шаманизм». — Л.: Наука, 1991.
3. Гумилёв Л. Н. «Древние тюрки». — М.: Наука, 1967.
4. Алексеев Н. А. «Шаманизм тюркоязычных народов Сибири». — Новосибирск: Наука, 1984.
5. Аюпов Н. Г. «Тенгрианство как открытое мировоззрение». — Алматы: КазНУ, 2012.
6. Материалы полевых исследований этнографических экспедиций в Республику Алтай (1990–2000-е гг.).