Открыть сервис

Гиппий Больший

Гиппий Больший — один из двух диалогов древнегреческого философа Платона, названных по имени софиста Гиппия из Элиды. Произведение относится к раннему периоду творчества Платона и посвящено определению понятия «прекрасное» (др.-греч. καλόν). Диалог построен в форме беседы между Сократом и Гиппием, в ходе которой Сократ последовательно опровергает предлагаемые Гиппием определения прекрасного, демонстрируя их логическую несостоятельность. «Гиппий Больший» считается одним из важнейших источников по античной эстетике и классическим примером сократического метода поиска истины.

История создания и место в корпусе Платона

Точная дата написания «Гиппия Большего» неизвестна. На основании стилистических и содержательных особенностей исследователи относят его к ранним диалогам Платона, написанным в 390-е годы до н. э. В этот период Платон активно разрабатывал сократический метод, стремясь зафиксировать философское наследие своего учителя Сократа.

В корпусе сочинений Платона «Гиппий Больший» традиционно помещается среди диалогов, посвящённых этическим и эстетическим понятиям. Вместе с «Гиппием Меньшим», «Ионом» и «Протагором» он составляет группу произведений, в которых Сократ полемизирует с софистами. Подлинность «Гиппия Большего» долгое время оспаривалась некоторыми исследователями из-за стилистических особенностей и кажущейся незрелости аргументации, однако в настоящее время большинство учёных признают его аутентичным произведением Платона.

Действующие лица и обстановка

Диалог происходит в Афинах, предположительно в одном из общественных мест. Основные участники беседы:

  • Сократ (ок. 469–399 до н. э.) — афинский философ, главный герой диалогов Платона. В «Гиппии Большем» он выступает как ироничный собеседник, задающий наводящие вопросы.
  • Гиппий из Элиды (ок. 460–400 до н. э.) — знаменитый софист, известный своей эрудицией и мастерством красноречия. В диалоге он изображён как самоуверенный и несколько тщеславный человек, убеждённый в своей способности дать исчерпывающий ответ на любой вопрос.

Содержание диалога

Постановка проблемы

Диалог начинается с того, что Сократ сообщает Гиппию о недавнем разговоре, в котором его собеседник поставил под сомнение способность Сократа отличить прекрасное от безобразного. Сократ просит Гиппия, как человека, сведущего в вопросах красоты, дать определение прекрасного самого по себе.

Первое определение: прекрасное — это прекрасная девушка

Гиппий предлагает первое определение: прекрасное — это прекрасная девушка. Сократ возражает, указывая, что прекрасная девушка прекрасна лишь в сравнении с менее красивыми существами, но уступает в красоте богиням. Таким образом, одно и то же может быть одновременно и прекрасным, и безобразным в зависимости от точки сравнения. Определение оказывается относительным и не затрагивает сущности прекрасного как такового.

Второе определение: прекрасное — это золото

Гиппий предлагает считать прекрасным золото, так как оно делает прекрасным всё, что им украшено. Сократ возражает: если прекрасное — это золото, то статуя Фидия из слоновой кости не была бы прекрасной, так как она не содержит золота. Гиппий вынужден признать, что в некоторых случаях более скромные материалы (например, камень или дерево) могут быть уместнее золота. Следовательно, золото не является универсальным определением прекрасного.

Третье определение: прекрасное — это быть богатым и уважаемым

Гиппий предлагает считать прекрасным «быть богатым, здоровым, уважаемым греками, дожить до старости, устроить пышные похороны своим родителям и самому быть погребённым с почестями». Сократ разбивает это определение, указывая, что оно описывает не сущность прекрасного, а лишь частный случай, применимый только к определённому человеку и в определённых обстоятельствах. Кроме того, Сократ приводит примеры героев (например, Ахилла), которые не соответствуют этому описанию, но тем не менее считаются прекрасными.

Четвёртое определение: прекрасное — это полезное

Гиппий соглашается с Сократом, что прекрасное должно быть полезным. Однако Сократ замечает, что полезное определяется целью, ради которой оно используется. Если прекрасное — это полезное, то оно должно быть полезным для чего-то хорошего. Таким образом, прекрасное сводится к тому, что ведёт к благу. Но тогда возникает вопрос: является ли прекрасное причиной блага или само благо является причиной прекрасного? Сократ показывает, что эти понятия не тождественны, так как причина и следствие различны.

Пятое определение: прекрасное — это приятное, воспринимаемое зрением и слухом

Сократ предлагает собственное определение: прекрасное — это то, что доставляет удовольствие через зрение и слух. Гиппий соглашается. Однако Сократ указывает на противоречие: существуют приятные вещи, не связанные со зрением и слухом (например, вкусная еда или приятный запах). Если прекрасное — это только зрительные и слуховые удовольствия, то почему они считаются прекрасными, а другие — нет? Сократ приходит к выводу, что прекрасное не может быть определено через удовольствие, так как это приводит к неразрешимым противоречиям.

Апория

Диалог заканчивается апорией — безвыходной ситуацией, в которой ни одно из предложенных определений не признаётся удовлетворительным. Сократ иронически замечает, что теперь он знает о прекрасном ещё меньше, чем до начала разговора. Гиппий, в свою очередь, остаётся при своём мнении, считая, что Сократ лишь усложняет простые вещи.

Философское значение

Метод Сократа

«Гиппий Больший» является классическим примером применения сократического метода (эленхоса). Сократ не предлагает готового ответа, а последовательно опровергает ошибочные мнения собеседника, заставляя его признать их несостоятельность. Цель такого диалога — не столько найти окончательное определение, сколько очистить мышление от ложных предпосылок и подготовить почву для дальнейшего поиска истины.

Проблема определения прекрасного

Диалог демонстрирует трудность определения абстрактных понятий, таких как «прекрасное». Платон через Сократа показывает, что прекрасное не может быть сведено к каким-либо конкретным предметам, свойствам или ощущениям. Оно является идеей, недоступной чувственному восприятию и постигаемой только умом. Эта идея получит дальнейшее развитие в более поздних диалогах Платона, таких как «Пир» и «Федр», где прекрасное рассматривается как одна из высших идей, ведущая к познанию блага.

Критика софистики

Диалог содержит скрытую критику софистического подхода к знанию. Гиппий, будучи профессиональным ритором, уверен в своей способности дать быстрый и эффектный ответ на любой вопрос. Однако его определения оказываются поверхностными и не выдерживают логической проверки. Платон показывает, что истинное знание требует не красноречия, а последовательного и честного исследования.

Исторический контекст

Диалог отражает интеллектуальную атмосферу Афин конца V века до н. э. В это время софисты пользовались огромной популярностью, обучая граждан искусству спора и риторике. Сократ, напротив, выступал против релятивизма софистов, настаивая на существовании объективных истин. «Гиппий Больший» является одним из свидетельств этого философского противостояния.

Влияние и рецепция

«Гиппий Больший» оказал значительное влияние на развитие западной эстетики. В эпоху Возрождения и классицизма диалог активно изучался как источник античных представлений о красоте. В Новое время интерес к нему возродился в связи с развитием философской эстетики как самостоятельной дисциплины. Иммануил Кант в «Критике способности суждения» ссылается на платоновское понимание прекрасного как незаинтересованного удовольствия, что отчасти восходит к аргументации «Гиппия Большего».

В современной философии диалог продолжает использоваться в качестве учебного материала для демонстрации сократического метода и анализа эстетических категорий.

Критика и спорные вопросы

Некоторые исследователи (например, немецкий филолог Ульрих фон Виламовиц-Мёллендорф) сомневались в подлинности «Гиппия Большего», указывая на стилистические расхождения с другими ранними диалогами Платона. Однако большинство современных учёных признают диалог аутентичным, отмечая, что его содержание и методология полностью соответствуют платоновскому корпусу.

Другой спорный момент — вопрос о том, насколько сам Платон разделяет точку зрения Сократа в диалоге. Некоторые комментаторы полагают, что апория в конце диалога свидетельствует о том, что Платон ещё не сформулировал собственную теорию идей. Другие считают, что диалог намеренно оставляет вопрос открытым, подчёркивая сложность философского познания.

Источники

  • Платон. Гиппий Больший // Сочинения в четырёх томах. Т. 1. — М.: Мысль, 1990.
  • Лосев А. Ф. История античной эстетики. Софисты. Сократ. Платон. — М.: Искусство, 1969.
  • Васильева Т. В. Беседа о прекрасном: Платон «Гиппий Больший». — М.: Прогресс-Традиция, 2005.
  • Guthrie W. K. C. A History of Greek Philosophy. Vol. 4. — Cambridge University Press, 1975.
  • Kahn C. H. Plato and the Socratic Dialogue. — Cambridge University Press, 1996.
Загружаем BFOmetr…