Ифигения

Ифигения — персонаж древнегреческой мифологии, дочь микенского царя Агамемнона и его супруги Клитемнестры. В античной литературной и драматической традиции образ Ифигении связан с сюжетами о жертвоприношении перед началом Троянской войны и о её чудесном спасении богиней Артемидой. Ифигения является героиней нескольких сохранившихся трагедий Еврипида («Ифигения в Авлиде» и «Ифигения в Тавриде»), а также ряда произведений более поздних авторов, включая Софокла, Эсхила и римских поэтов.

Происхождение и мифологический контекст

Ифигения принадлежала к роду Пелопидов — одной из наиболее трагических династий греческих мифов. Её отец, Агамемнон, был верховным предводителем ахейского войска в походе на Трою. Мать, Клитемнестра, приходилась сестрой Елене Прекрасной, чьё похищение Парисом послужило формальным поводом к войне. Согласно различным версиям мифа, у Ифигении были братья Орест и Электра, а также сестра Хрисофемида.

Миф об Ифигении тесно связан с культом богини Артемиды и отражает архаические представления о необходимости человеческого жертвоприношения для умилостивления божества. В более поздних версиях сюжет трансформируется: жертвоприношение либо не совершается, либо заменяется символическим обрядом.

Жертвоприношение в Авлиде

Причины и предыстория

Согласно наиболее распространённой версии мифа, изложенной, в частности, в поэме «Киприи» (не сохранилась) и в трагедии Еврипида «Ифигения в Авлиде», ахейский флот, собравшийся в гавани Авлиды для отплытия к Трое, не мог выйти в море из-за полного безветрия. Прорицатель Калхас объявил, что богиня Артемида гневается на Агамемнона: тот либо убил на охоте священную лань богини, либо похвастался, что превосходит её в стрельбе. Для умилостивления Артемиды требовалось принести в жертву старшую дочь Агамемнона — Ифигению.

Решение Агамемнона

Под давлением войска и других вождей, прежде всего Менелая, Агамемнон согласился на жертвоприношение. Чтобы заманить Ифигению и её мать в Авлиду, он отправил письмо, в котором сообщал, что выдаёт дочь замуж за Ахилла. Когда обман раскрылся, Клитемнестра пыталась спасти дочь, но безуспешно. Ахилл, оскорблённый использованием его имени, предложил защиту, однако Ифигения, согласно Еврипиду, добровольно согласилась принять смерть ради победы греков.

Спасение и замещение

В момент заклания произошло чудо: Артемида заменила Ифигению на алтаре ланью (или медведицей), а саму девушку унесла в Тавриду (современный Крым). Таким образом, жертвоприношение было совершено формально, но Ифигения осталась жива. Эта версия является доминирующей в классической традиции. Некоторые источники, в частности, у Павсания, упоминают, что в ряде локальных культов Ифигения считалась умершей, а её могила показывалась в разных местах Греции.

Ифигения в Тавриде

Жизнь в храме Артемиды

После спасения Ифигения была перенесена в Тавриду, где стала жрицей в храме Артемиды, расположенном, по разным версиям, на побережье Чёрного моря. Тавры — местное скифское племя — имели обычай приносить в жертву богине всех чужеземцев, попавших в их земли. Ифигения, согласно обету, должна была совершать ритуальное убийство пленников перед статуей Артемиды. Однако, по свидетельству Еврипида, она старалась смягчить участь обречённых и, где могла, оттягивала казнь.

Встреча с Орестом

Через много лет после событий в Авлиде брат Ифигении, Орест, убивший свою мать Клитемнестру в отместку за смерть отца, был преследуем Эриниями. По велению Аполлона он должен был отправиться в Тавриду и похитить статую Артемиды, чтобы очиститься от скверны. Вместе со своим другом Пиладом Орест прибыл в Тавриду, но был схвачен таврами и приведён в храм для жертвоприношения. Ифигения, не узнав брата, готовилась исполнить обряд. Однако в ходе разговора выяснилось их родство. Ифигения, Орест и Пилад разработали план побега: под предлогом очищения статуи от скверны они вынесли её из храма, сели на корабль и уплыли в Грецию. Таврский царь Тоант пытался преследовать беглецов, но был остановлен богиней Афиной, которая приказала ему не препятствовать воле богов.

Дальнейшая судьба

Согласно различным версиям, после возвращения в Грецию Ифигения стала жрицей Артемиды в аттическом деме Браврон или в храме в Спарте. Существует также предание, что она вышла замуж за Ахилла (в загробном мире или в земной жизни — по разным источникам). В некоторых версиях мифа Ифигения превратилась в богиню, связанную с культом Артемиды, или была отождествлена с Гекатой.

Ифигения в античной литературе

Эсхил и Софокл

В трагедии Эсхила «Агамемнон» (первая часть трилогии «Орестея») жертвоприношение Ифигении описывается как одно из преступлений Агамемнона, ставшее причиной гнева Клитемнестры и последующей трагедии. Софокл написал трагедию «Ифигения», которая не сохранилась, но, по свидетельствам античных авторов, содержала версию спасения Ифигении.

Еврипид

Наиболее полное и драматическое воплощение миф получил в двух трагедиях Еврипида:

• «Ифигения в Авлиде» (около 405 г. до н. э.) — пьеса посвящена событиям, предшествующим жертвоприношению. Еврипид детально разрабатывает психологию персонажей: колебания Агамемнона, гнев Клитемнестры, юношеский героизм Ифигении, которая добровольно идёт на смерть ради славы Греции.
• «Ифигения в Тавриде» (около 414 г. до н. э.) — трагедия о встрече брата и сестры в Тавриде, их узнавании и побеге. Эта пьеса отличается от первой более лёгким тоном и содержит элементы авантюрного сюжета.

Обе трагедии Еврипида оказали огромное влияние на европейскую драматургию Нового времени.

Римская литература

В римской поэзии образ Ифигении встречается у Овидия («Метаморфозы», «Героиды»), где он следует в основном версии Еврипида. У Сенеки в трагедии «Агамемнон» сюжет жертвоприношения также занимает важное место.

Ифигения в искусстве Нового времени

Литература и драматургия

Образ Ифигении привлекал многих драматургов XVII–XVIII веков:

• Жан Расин (Франция) — трагедия «Ифигения» (1674), в которой он ввёл дополнительную линию с Эрифилой, соперницей Ифигении, что позволило избежать прямого жертвоприношения.
• Иоганн Вольфганг Гёте (Германия) — драма «Ифигения в Тавриде» (1787), в которой акцент сделан на гуманистической идее: Ифигения отказывается от обмана и добивается освобождения брата силой правды и милосердия.
• Герхарт Гауптман (Германия) — тетралогия об Атридах, включающая «Ифигению в Авлиде» и «Ифигению в Дельфах» (1940-е годы).

В русской литературе образ Ифигении использовали В. А. Жуковский (перевод трагедии Расина), И. Ф. Анненский (переводы Еврипида и собственные стихотворения), а также М. И. Цветаева в драме «Федра».

Музыка

Сюжет об Ифигении лёг в основу нескольких опер:

• Кристоф Виллибальд Глюк — «Ифигения в Авлиде» (1774) и «Ифигения в Тавриде» (1779). Эти оперы считаются вершиной реформаторского творчества Глюка.
• Никколо Пиччини — «Ифигения в Тавриде» (1781), написанная в соперничестве с Глюком.

Изобразительное искусство

Сцены из мифа об Ифигении изображали многие художники:

• Тимомах Византийский (античная живопись, не сохранилась) — картина «Ифигения в Тавриде», описанная Плинием Старшим.
• Тициан (XVI век) — «Жертвоприношение Ифигении».
• Джованни Баттиста Тьеполо (XVIII век) — серия картин на сюжет жертвоприношения.
• Жан-Батист Грёз, Жак-Луи Давид (XVIII век) — классицистические полотна.

Культурное значение

Образ Ифигении стал одним из ключевых в европейской культуре как символ трагической жертвы, добровольного самопожертвования во имя общего блага и одновременно — торжества гуманизма и милосердия. В античной традиции она олицетворяла переход от варварских обычаев человеческих жертвоприношений к более цивилизованным формам религиозного культа. В Новое время её история интерпретировалась как конфликт между государственным долгом и семейными узами, между жестокостью древних законов и христианским всепрощением.

В современной науке миф об Ифигении изучается в контексте истории религии, античной драматургии, гендерных исследований и психоанализа (в частности, в работах Карла Густава Юнга, рассматривавшего Ифигению как архетип «девы-жертвы»).

Источники

• Еврипид. «Ифигения в Авлиде», «Ифигения в Тавриде».
• Эсхил. «Агамемнон».
• Овидий. «Метаморфозы», «Героиды».
• Павсаний. «Описание Эллады».
• Аполлодор. «Мифологическая библиотека».
• Гигин. «Мифы».
• Расин Ж. «Ифигения».
• Гёте И. В. «Ифигения в Тавриде».
• Лосев А. Ф. «Мифология греков и римлян».
• Ярхо В. Н. «Древнегреческая литература. Трагедия».