Открыть сервисСервис

Каково это» — философский термин

«Каково это» — философский термин, обозначающий качественную, субъективную сторону сознательного опыта, в отличие от структурных и функциональных характеристик психических процессов. В англоязычной философии сознания термин передаётся выражением what it is like («каково это быть…»), восходящим к формулировке Томаса Нагеля. Понятие относится к проблеме квалиа и феноменальному сознанию и служит критерием различения объективного описания и переживаемого опыта.

Происхождение термина

Современное употребление термина закрепилось после публикации статьи Томаса Нагеля «Каково это быть летучей мышью?» (1974). Нагель сформулировал тезис: субъективный характер опыта нельзя полностью выразить объективными научными средствами, поскольку объективное описание всегда остаётся «со стороны», а опыт имеет неустранимую «точку зрения» субъекта. Фраза «каково это быть X» стала стандартным тестом на наличие сознания: если для существования X существует «что-то такое, каково это быть X», значит, у X есть феноменальный опыт.

Идея восходит к более ранним формулировкам. В 1960-х годах философы обсуждали «проблему других умов» и критерии сознания; сам термин «квалиа» (qualia) в современном смысле ввёл Кларк Льюис в 1929 году, а в философию сознания его вернул Сидней Шумейкер в 1980-е годы.

Связь с проблемой квалиа

Квалиа — это качественные характеристики переживания: красный цвет, ощущение боли, вкус кофе. «Каково это» — вопрос о том, существует ли у переживания такая внутренняя, недоступная третьим лицам сторона. Философы выделяют несколько позиций:

Китайская комната

В 1980 году Джон Сирл предложил мысленный эксперимент «Китайская комната», критикуя сильный искусственный интеллект. Человек, не знающий китайского, по руководству манипулирует иероглифами и выдаёт правильные ответы носителям языка. Сирл утверждал: система может демонстрировать понимание, не обладая субъективным опытом — то есть «каково это быть» системой не существует. Эксперимент стал одним из ключевых аргументов в дискуссии о том, достаточно ли функционального поведения для признания сознания.

Тест Тьюринга и его критика

Алан Тьюринг в 1950 году предложил операциональный критерий интеллекта: если машина неотличима от человека в текстовом диалоге, она считается разумной. Критики, включая Нагеля и Сирла, указывали, что тест проверяет поведение, а не наличие опыта. В 2012 году философ Стивен Харнер и коллеги предложили «тест на сознание» (Consciousness Test), основанный на оценке интроспективных отчётов, однако единого критерия до сих пор не существует.

Проблема зомби

Аргумент «философского зомби» — гипотетическое существо, физически и поведенчески идентичное человеку, но лишённое сознания. Если такое существо логически возможно, значит, сознание — сверхъестественное свойство, не выводимое из физических фактов. Аргумент используется в пользу дуализма и против материализма. Критики (Деннет) возражают, что «зомби» непоследователен: полное описание поведения и функций уже включает сознание.

Вклад русских и советских учёных

Проблема субъективного опыта обсуждалась в русской философской традиции. Александр Лосев в работах по феноменологии разрабатывал категорию «переживания» как первичного данности сознания. В психологии СССР проблема «каково это» обсуждалась в контексте диалектического материализма: сознание рассматривалось как свойство высокоорганизованной материи, а субъективный опыт — как отражение объективной реальности. Павел Симонов в теории информационной психологии предложил количественную модель мотивации, где субъективная оценка ситуации («каково это для меня») определяется отношением актуальной и желаемой информации.

Применение в искусственном интеллекте

Вопрос «каково это» стал практически значимым с развитием нейросетей. В 2023 году исследователи из Университета Тюбингена и Университета Лос-Анджелеса предложили методы оценки «феноменального сознания» моделей на основе их способности к интроспекции и отчётам о внутреннем состоянии. В России в 2024 году в РАН прошла конференция по этике искусственного интеллекта, где обсуждались критерии признания сознания у машин и юридические последствия такого признания.

Критика

Термин подвергается критике с разных позиций. Материалисты (Пол и Патриция Черчленды) считают, что «каково это» — устаревшее понятие, которое будет заменено нейронаучными описаниями. Редукционисты указывают, что субъективность — артефакт языка, а не свойство мира. С другой стороны, дуалисты возражают, что любое объективное описание неизбежно упускает качественную сторону опыта.

Источники

  • Нагель Т. Каково это быть летучей мышью? // Вопросы философии. — 1999. — № 4.
  • Сирл Дж. Мозги, программы и сознание. — М.: Прогресс-Традиция, 2002.
  • Чалмерс Д. Сознание и его место в природе. — М.: Прогресс-Традиция, 2007.
  • Деннет Д. Сознание, объясняемое. — М.: КоЛибри, 2013.
  • Симонов П. Мотивированная теория поведения. — М.: Наука, 1986.
Заметили ошибку или не согласны с информацией в статье? Напишите нам support@bfometr.ru