Неприкасаемые в Индии¶
Неприкасаемые (хинди अस्पृश्य, аспрушья, «нечистые») — обозначение слоёв населения Индии, традиционно стоявших внизу кастовой иерархии брахманизма и подвергавшихся системной дискриминации. Термин «неприкасаемость» (спарша-бхеда) обозначал ритуальную «нечистоту» представителей определённых занятий и происхождения: к ним было запрещено прикасаться, с ними нельзя было есть из общей посуды, пользоваться общими колодцами и входить в храмы. В конституции Индии 1950 года дискриминация по кастовому признаку формально запрещена, а для бывших неприкасаемых введены квоты в образовании, госслужбе и выборных органах; тем не менее социальная практика кастового неравенства сохраняется, прежде всего в сельской местности.
¶Кастовая система и положение «неприкасаемых»
Кастовая система (варна-ашрама-дхарма) сложилась в Индии в первые века нашей эры на основе ведической религии и брахманского законодательства. Согласно классификации, общество делится на четыре варны: брахманы (жрецы), кшатрии (воины), вайшьи (земледельцы и торговцы) и шудры (слуги). Помимо варн, в обществе сложились тысячи джати — эндогамных групп, связанных с определённым ремеслом или занятием. Джати, связанные с деятельностью, считавшейся ритуально оскверняющей (убой скота, выделка кож, уборка нечистот, обращение с падалью), оказались за пределами варн — их представителей и стали называть «неприкасаемыми». Численность этой группы оценивается примерно в 160–200 миллионов человек, то есть около 16–17 % населения Индии.
¶История дискриминации
Уже в законах Ману (I—II вв. н. э.) предписывалось изолировать «нечистых»: им отводились отдельные поселения, запрещалось входить в определённые районы городов, а нарушение правил каралось. В колониальный период британские власти формально отменили некоторые наиболее жестокие практики, однако кастовое деление сохранялось, в том числе в переписях населения.
После обретения независимости в 1947 году и принятия конституции 1950 года дискриминация по кастовому признаку была юридически запрещена. Статья 17 конституции отменила «неприкасаемость» как институт. Для представителей бывших неприкасаемых (в официальной терминологии — «cheduled Castes», дословно «перечисленные касты») были введены квоты: 15 % мест в парламенте и законодательных собраниях штатов, 15 % мест в системе государственного образования и на государственной службе. В 1989 году принят Закон о предотвращении жестокого обращения с представителями «перечисленных каст» (SC/ST Prevention of Atrocities Act), предусматривающий уголовное наказание за кастовое насилие.
¶Джати, связанные с «неприкасаемостью»
Термин «неприкасаемые» объединяет множество разнородных джати. Наиболее известны:
- Парии (далиты) — собирательное название, включающее группы, связанные с уборкой, убоем скота, кожевенным ремеслом. Само слово «далит» («угнетённые») вошло в обиход в XX веке.
- Чамары — крупнейшая джати «неприкасаемых», традиционно занятая выделкой кож; основная масса населения штата Уттар-Прадеш.
- Махары — джати в Махараштре, из которой вышел основоположник движения за права «неприкасаемых» Б. Р. Амбедкар.
- Пардхи, валмики и ряд других групп — связаны с определёнными ремёслами или занятиями, считавшимися «нечистыми».
¶Движение за права «неприкасаемых»
Крупнейшей фигурой в борьбе за права «неприкасаемых» считается Бхимрао Рамджи Амбедкар (1891—1956) — юрист, выходец из джати махаров, автор конституции Индии и первый министр юстиции страны. Амбедкар выступал за полную социальную эмансипацию «неприкасаемых» и в 1956 году принял буддизм вместе с сотнями тысяч своих сторонников, отвергнув индуистскую кастовую систему. В его честь названы многочисленные памятники и учреждения.
В современной Индии политика «неприкасаемых» организована прежде всего через партию Бахрант Самадж (БСП), основанную в 1984 году Канши Рамом и возглавляемую после его смерти Маявати. Партия неоднократно приходила к власти в штате Уттар-Прадеш.
¶Современное положение
Несмотря на конституционные гарантии, кастовая дискриминация в Индии сохраняется. По данным переписей, представители «перечисленных каст» в среднем имеют более низкий уровень дохода и образования по сравнению с остальным населением. Наиболее острые проявления — отказ в доступе к общественным колодцам, храмам и общественному транспорту в сельской местности, а также насилие: по данным национальной статистики преступлений, ежегодно регистрируются тысячи случаев нападений на «перечисленные касты». Вместе с тем за последние десятилетия выросла прослойка представителей бывших «неприкасаемых», получивших образование и занявших заметные позиции в политике, бизнесе и общественной жизни.
Источники:
- Конституция Индии (1950)
- «Законы Ману» (пер. с санскрита)
- Ambedkar B. R. Annihilation of Caste (1936)
- Guru G. Dalit Politics in India (2009)
- Human Rights Watch — отчёты о положении «перечисленных каст» в Индии
- Census of India — данные переписей населения