Перформанс

Перформанс — это форма современного искусства, в которой произведение составляют действия художника или группы художников в определённом месте и времени. В отличие от традиционных изобразительных искусств (живописи, скульптуры), перформанс не создаёт материальный объект, а представляет собой процесс, событие или акцию, где основным материалом и инструментом становится тело автора, его жесты, голос, взаимодействие со зрителями и окружающей средой. Ключевыми характеристиками перформанса являются его временность, уникальность (каждое исполнение неповторимо) и часто — провокационный, критический или ритуальный характер. Перформанс может включать элементы театра, танца, музыки, поэзии, видео и инсталляции, но не сводится ни к одному из этих жанров.

История

Предшественники и истоки

Корни перформанса лежат в авангардных течениях начала XX века. Футуристы (итальянские и русские) устраивали публичные вечера и «театры», где сочетали поэзию, скандальные высказывания и провокативные действия. Дадаисты, в частности на выставках в Цюрихе и Париже, использовали абсурдные перформативные акты, чтение манифестов и «звуковую поэзию» для разрушения традиционных представлений об искусстве. Сюрреалисты практиковали автоматическое письмо, публичные «сеансы» и провокации, направленные на исследование подсознания.

Особое влияние на становление перформанса оказал Баухаус (Веймар, Германия), где в 1920-х годах преподавали Оскар Шлеммер и Ласло Мохой-Надь. Они разрабатывали «сценические композиции», в которых акцент делался на движение, свет, пространство и взаимодействие тела с геометрическими формами. В России в 1920-е годы конструктивисты (В. Татлин, А. Родченко) и режиссёры (В. Мейерхольд) экспериментировали с «биомеханикой» и сценическим действием, что также предвосхитило перформативные практики.

Возникновение как самостоятельного жанра (1950–1960-е)

Термин «перформанс» (от англ. performance — представление, исполнение) закрепился в искусствоведении в 1960-х годах, хотя сам жанр оформился несколько раньше. В 1950-е годы в США и Европе возникли движения, напрямую связанные с перформансом:

«Хеппенинг» (от англ. happening — происходящее, случай) — термин, введённый американским художником Алланом Капроу. Хеппенинги представляли собой спонтанные, часто неструктурированные действия, в которых участвовали зрители. Они проводились в галереях, на улицах, в заброшенных зданиях.
«Флюксус» (Fluxus) — международное движение, основанное в 1960-х годах Джорджем Мачюнасом. Художники «Флюксуса» (Йоко Оно, Нам Джун Пайк, Джозеф Бойс) создавали короткие, минималистичные «события» (events), часто с использованием бытовых предметов и абсурдных инструкций. Их перформансы были направлены на демократизацию искусства и стирание границ между жизнью и творчеством.
Венский акционизм (1960-е — 1970-е) — радикальное течение в Австрии (Гюнтер Брус, Отто Мюль, Герман Нитч). Акционисты использовали в своих перформансах насилие, кровь, экскременты, обнажённое тело и ритуальные элементы, часто шокируя публику и вступая в конфликт с законом. Их работы были направлены на критику социальных табу и репрессивной морали.

Расцвет и институционализация (1970–1990-е)

1970-е годы стали золотым веком перформанса. Художники активно исследовали границы тела, гендера, идентичности и политики. Ключевые фигуры этого периода:

Марина Абрамович (Сербия/США) — одна из самых известных художниц-перформансисток. Её работы, такие как «Ритм 0» (1974), где она предоставила зрителям полный контроль над своим телом с помощью 72 предметов (включая нож и заряженный пистолет), исследуют доверие, боль и пределы человеческой выносливости.
Крис Бёрден (США) — известен экстремальными перформансами, в которых он подвергал себя опасности (например, «Shoot» — 1971, где его прострелили из винтовки).
Йозеф Бойс (Германия) — соединял перформанс с шаманизмом, политикой и экологией (например, «Как объяснить картины мёртвому зайцу» — 1965).
Вито Аккончи (США) — исследовал связь тела, архитектуры и повседневности (например, «Seedbed» — 1972, где он мастурбировал под полом галереи, а зрители слышали его голос).

В 1980–1990-е годы перформанс стал активно интегрироваться в музейное и галерейное пространство. Появились специализированные фестивали (например, «Перформанс-биеннале» в Лос-Анджелесе), а перформансы начали документироваться на видео и фотографиях, что позволило им стать частью коллекций и продаваться на арт-рынке. В этот период также развивался перформанс в России (см. ниже).

Виды и формы перформанса

Перформанс не имеет строгой классификации, но можно выделить несколько основных направлений:

Сольный перформанс — действие, выполняемое одним художником. Часто используется для исследования личной идентичности, боли, памяти.
Групповой перформанс — действие, в котором участвуют несколько художников или группа. Может быть хореографированным или импровизационным.
Интерактивный перформанс — предполагает активное участие зрителя. Зритель может стать соавтором, выполняя инструкции художника или реагируя на его действия.
Длительный (марафонский) перформанс — действие, которое длится много часов, дней или даже недель. Направлен на исследование выносливости, времени и трансформации (например, «The Artist is Present» Марины Абрамович — 2010, длился 736 часов).
Перформанс-инсталляция — сочетание перформанса с пространственной инсталляцией, где действие происходит внутри специально созданной среды.
Политический перформанс — направлен на критику власти, социальных норм, войны, дискриминации. Часто проводится в публичных местах (улица, площадь, вокзал).
Ритуальный перформанс — использует элементы шаманских, религиозных или магических практик (например, работы Йозефа Бойса, Аны Мендьеты).
Цифровой перформанс — действие, которое происходит в цифровой среде (видеоигры, виртуальная реальность, социальные сети) или транслируется онлайн.

Перформанс в России

В России перформанс начал развиваться в 1970-х годах, в условиях советского андеграунда. Художники, лишённые возможности выставляться в официальных галереях, использовали перформанс как форму неофициального, часто нелегального искусства. Ключевые фигуры:

Московские концептуалисты (Илья Кабаков, Виктор Пивоваров, Эрик Булатов) — их перформансы часто сочетали текст, бытовые предметы и иронию по отношению к советской идеологии.
Группа «Коллективные действия» (основана в 1976 году Андреем Монастырским) — создавала «поездки за город», где участники выполняли простые, но загадочные действия в пустынном пейзаже. Эти акции были направлены на исследование восприятия и «пустого» пространства.
Акционисты 1990-х годов — после распада СССР перформанс стал более радикальным и политизированным. Известны работы Олега Кулика (например, «Бешеный пёс» — 1994, где он, обнажённый, сидел на цепи и кусал зрителей), Александра Бренера (провокации в музеях и на улицах), а также группы «Синие носы» (ироничные перформансы на социальные темы).
Современный период — в 2000–2020-е годы перформанс в России продолжает развиваться, но сталкивается с ограничениями. В 2010-е годы ряд художников (например, группа Pussy Riot — признана экстремистской и запрещена в РФ) использовали перформанс для политического протеста. В 2020-е годы, в связи с ужесточением законодательства (в том числе о «пропаганде нетрадиционных сексуальных отношений» и дискредитации Вооружённых Сил РФ), проведение публичных перформансов стало сопряжено с высоким риском уголовного преследования. Тем не менее, перформанс остаётся важной частью современного искусства, представлен на фестивалях (например, «Территория», «Арт-овраг») и в независимых галереях.

Критика и восприятие

Перформанс часто вызывает споры и критику. Основные претензии:

Эфемерность и невоспроизводимость — перформанс, в отличие от картины или скульптуры, нельзя продать как материальный объект. Это создаёт проблемы для арт-рынка и музейного хранения. Документация (фото, видео) часто рассматривается как суррогат, а не полноценное произведение.
Провокативность и эпатаж — многие перформансы намеренно шокируют публику (использование насилия, крови, обнажённого тела, сексуальных действий). Критики утверждают, что за эпатажем часто скрывается отсутствие художественной ценности.
Этическая двусмысленность — перформансы, в которых художник причиняет себе боль или подвергает опасности себя или зрителей, поднимают вопросы о границах искусства и морали. Например, работы Криса Бёрдена или Марины Абрамович («Ритм 0») вызывают дискуссии о том, где заканчивается искусство и начинается насилие.
Элитарность — несмотря на декларируемую демократичность, перформанс часто остаётся непонятным широкой публике и требует специального «кода» для интерпретации. Он воспринимается как искусство для узкого круга посвящённых.

Значение и влияние

Перформанс оказал огромное влияние на современное искусство, театр, танец, кино и даже политику. Он расширил границы того, что может считаться искусством, поставив в центр внимания действие, процесс и тело. Перформанс стал инструментом для критики социальных норм, гендерных стереотипов, политической власти и коммерциализации искусства. Он также способствовал развитию таких жанров, как видео-арт, инсталляция, современный танец и хеппенинг. Сегодня перформанс является неотъемлемой частью программ современных музеев (MoMA, Tate Modern, Центр Помпиду) и биеннале (Венецианская, Московская, Манифеста).

Источники

Голдберг, Р. «Искусство перформанса: от футуризма до наших дней». — М.: Ад Маргинем Пресс, 2014.
Бойс, Дж. «Каждому человеку — художник». — М.: V-A-C press, 2019.
Абрамович, М. «Марина Абрамович. Пройти сквозь стены». — М.: Эксмо, 2017.
Монастырский, А. «Коллективные действия: поездки за город». — М.: Новое литературное обозрение, 1998.
Кабаков, И. «60-е — 70-е... Записки о неофициальной жизни в Москве». — М.: Новое литературное обозрение, 1999.
Бренер, А. «Искусство как провокация». — М.: Гилея, 2005.
Статьи из журналов «Артхроника», «Диалог искусств», «Художественный журнал» (разные годы).

BFOmetr — база данных и аналитика по компаниям России.

На главную BFOmetr →