Открыть сервис

Пляска смерти в искусстве

Пляска смерти (фр. danse macabre, нем. Totentanz) — устойчивый иконографический и литературный сюжет европейского искусства позднего Средневековья, в котором персонифицированная Смерть ведёт за собой в хороводе представителей всех сословий — от папы и императора до крестьянина и ребёнка. Сюжет сложился в XIV–XV веках и стал одним из наиболее выразительных образов в живописи, графике, скульптуре, музыке и литературе, выражая идею равенства всех людей перед лицом смерти.

Происхождение и исторический контекст

Формирование сюжета относится к эпохе кризиса XIV века. Эпидемия чумы 1347–1351 годов, известная как «Чёрная смерть», унесла, по разным оценкам, от трети до половины населения Европы. Ей предшествовали Великий голод 1315–1317 годов и Столетняя война. Массовая гибель людей разрушила привычные представления о сословной иерархии и социальной стабильности.

Идейную основу пляски смерти составили несколько традиций: средневековые проповеди о memento mori, сюжет «Триумф Смерти», легенды о встрече трёх живых и трёх мёртвых, а также народные представления о ночных хороводах мертвецов. Латинская формула «Media vita in morte sumus» («Посреди жизни мы в смерти») приписывается монаху Ноткеру Заике, автору IX века.

Иконография

Классическая композиция представляет собой цепочку или хоровод фигур. Смерть изображается либо в виде скелета, либо в виде полуразложившегося трупа, часто с музыкальным инструментом — волынкой, скрипкой, барабаном или флейтой. Она поочерёдно берёт за руку представителей разных сословий и увлекает их за собой.

Порядок фигур обычно отражает социальную иерархию, но с намеренным нарушением: первыми идут высшие чины — папа, император, кардинал, король, — затем следуют рыцари, купцы, ремесленники, крестьяне. Замыкают шествие нищие, калеки и дети. Смысл последовательности в том, что смерть не различает сана и богатства.

Каждая пара «смерть — персонаж» часто сопровождалась стихотворной подписью-диалогом: Смерть приглашает, персонаж отвечает, выражая страх, сожаление или смирение. Такие подписи превращали изображение в нравоучительный текст.

Живопись и графика

Наиболее известные памятники:

  • Фреска «Пляска смерти» на стене кладбища Невинноубиенных младенцев (Cimetière des Innocents) в Париже, созданная около 1424–1425 годов; не сохранилась, известна по гравюрам и описаниям.
  • Роспись церкви Святой Марии в Любеке (1463) работы Бернта Нотке.
  • Фрески в церкви Святого Роберта в Ла-Шез-Дьё и в Кермарии (Бретань).
  • Серия гравюр Ганса Гольбейна Младшего «Образы смерти» (около 1526), где сюжет переосмыслен в духе Реформации.
  • «Пляска смерти» Бернта Нотке в Таллине (церковь Святого Николая), фрагмент которой сохранился.

В XV–XVI веках сюжет распространился по всей Европе — от Испании до Прибалтики. В Германии, Швейцарии и Прибалтике его нередко размещали в храмах как назидание прихожанам.

Музыка

В музыкальном искусстве сюжет получил самостоятельное развитие. Французская песня XV века «Danse macabre» послужила источником для инструментальных обработок. В эпоху романтизма к теме обратились:

Мотив Dies irae стал устойчивым музыкальным символом смерти и нередко сопровождает тему пляски смерти в произведениях XIX–XX веков.

Литература

В словесности сюжет представлен как в виде стихотворных подписей к изображениям, так и в самостоятельных произведениях. В русской традиции тема смерти и её всевластия разрабатывалась в поэзии Гавриила Державина («На смерть князя Мещерского»), в «Пире во время чумы» Александра Пушкина, в лирике символистов. В XX веке мотив встречается у Александра Блока и в поэме «Реквием» Анны Ахматовой.

Значение и интерпретации

Пляска смерти выполняла несколько функций. В религиозном плане она напоминала о неизбежности смерти и необходимости покаяния. В социальном — утверждала равенство всех сословий перед её лицом, что в условиях сословного общества было значимым высказыванием. В психологическом — служила способом осмысления массовой смертности эпохи чумы и войн.

В искусствознании XX века сюжет рассматривался как один из первых примеров «макабрического» направления, повлиявшего на готическую эстетику, литературу ужаса и современную визуальную культуру. Исследователи отмечают двойственность образа: смерть одновременно ужасает и приглашает к танцу, соединяя трагическое с гротескным.

Распространение в России

В русской культуре прямые аналоги западноевропейской пляски смерти немногочисленны. Отдельные мотивы встречаются в лубке, в скоморошьих представлениях, в петровских «потешных» процессиях. В XIX веке интерес к сюжету возник через романтическую музыку и переводную литературу. В советский период тема разрабатывалась преимущественно в рамках сатиры и антивоенной поэзии.

Источники: общие энциклопедические сведения по истории средневекового искусства; работы по иконографии danse macabre; материалы по истории западноевропейской музыки XIX века; исследования русской поэзии о смерти.