Открыть сервисСервис

Повсеместность — философское понятие

Повсеместность (лат. ubiquitas, от ubique — «везде») — философское и теологическое понятие, описывающее свойство быть присутствующим во всех местах одновременно. В широком смысле термин обозначает повсеместное распространение, всеобщий охват какого-либо явления; в узком — богословский догмат о всеприсутствии Бога, разработанный в лутеранской традиции XVI века и ставший предметом острых полемик.

Этимология и общее значение

Русское слово «повсеместность» образовано от «повсюду» и «место» и передаёт латинское ubiquitas. В современном русском языке понятие употребляется в значении «всеобщее распространение», «наличие везде и всюду»: повсеместное применение технологии, повсеместное недовольство, повсеместная цифровизация. В этом смысле слово фиксирует не философскую категорию, а эмпирическое наблюдение о масштабе распространения явления.

Богословский контекст: всеприсутствие Бога

Идея присутствия Бога во всём творении встречается ещё в библейской традиции: «Господь неба и земли, живя, не в одном месте, но во всём пространстве наполняет всё небо и землю» (Иер. 23:24). В патристике вопрос о всеприсутствии разрабатывали Августин Аврелий, Иоанн Златоуст, Григорий Богослов, толкуя всеприсутствие то как наполнение всего сущего благодатью, то как особый, не связанный с протяжённостью способ бытия.

В Средневековье схоластика (Фома Аквинский) различала присутствие Бога в вещах по силе, по действию и по сущности, сохраняя при этом учение о непротяжённости божественной природы.

Убиквитаризм в лютеранском богословии

Догмат о повсеместном присутствии Христа (лат. ubiquitas corporis Christi) был сформулярован Мартином Лютером в ходе полемики с Ульрихом Цвингли о природе евхаристии. Лютер настаивал на реальном, а не символическом присутствии Христа в хлебе и вине Тайной вечери и для обоснования этого выдвинул учение о «двойной природе» Христа: божественная природа, будучи непротяжённой, тем не менее «вездесуща» (ubiquitaria) и через личное соединение с человеческой природой сообщила ей способность быть везде.

Это учение получило название убиквитаризма (от ubique — «везде»). Окончательно оно было закреплено в «Книге Согласия» (1577) — конфессиональном документе лютеранства, где в статье «Формула Согласия» VII утверждается повсеместное присутствие тела Христова в хлебе и вине, а также в небесах и в сердцах верующих.

Полемика с кальвинизмом

Кальвинистская традиция отвергала убиквитаризм. Жан Кальвин и его последователи (Феодор Беза, Гезенус) учили, что божественная природа по определению не может быть протяжённой, а человеческая природа Христа ограничена небесами («место славы»); соединение природ не упраздняет их различий, поэтому тело Христово не может быть повсеместно. Вместо этого кальвинисты предложили учение о «духовном присутствии» (praesentia spiritualis), при котором верующие причащаются Христу через веру, а не через субстанциональное или убиквитарное присутствие.

Попытки компромисса — лютеранская «сакраментальное union» и реформатское «духовное причастие» — не привели к единству, и убиквитаризм остался одной из принципиальных границ между лютеранством и реформатством.

Философское значение

В философии понятие повсеместности связано с проблемой всеобщности: может ли свойство, отношение или закон утверждаться о всех объектах класса без исключения. Кант в «Критике чистого разума» различает «всеобщность» (Allgemeinheit) — свойство суждения, относящегося ко всем объектам без исключения, и «необходимость» — свойство, исключающее противоположное. Повсеместное утверждение («все лебеди белы») в логике трактуется как квантор всеобщности (∀x).

В социологии и культурологии «повсеместность» используется для описания глобализационных процессов: повсеместное распространение цифровых технологий, повсеместная урбанизация, повсеместное проникновение массовой культуры. Здесь термин фиксирует масштаб, а не онтологический статус явления.

См. также

  • Всеприсутствие
  • Убиквитаризм
  • Книга Согласия
  • Квантор всеобщности

Источники

  • Лютер М. Таблицы достоинств / Сочинения. Т. 26.
  • Книга Согласия (1577). Формула Согласия, VII.
  • Кальвин Ж. Наставление в христианской вере. Кн. IV, гл. 17.
  • Кант И. Критика чистого разума. Введение.
  • Фома Аквинский. Сумма теологии. I, q. 8.
  • Библия. Книга пророка Иеремии, гл. 23.
Заметили ошибку или не согласны с информацией в статье? Напишите нам support@bfometr.ru