Бадхай

Бадхай — это традиционная форма народного театрального искусства, распространённая в регионе Майтхили (главным образом в индийском штате Бихар и в прилегающих районах Непала). Представляет собой синкретическое действо, сочетающее элементы драмы, музыки, танца, пантомимы и импровизации. Бадхай исполняется в основном во время сельских праздников, свадебных церемоний и других общественных торжеств, служа средством развлечения, социальной сатиры и сохранения культурной идентичности майтхильского народа.

История

Истоки бадхая восходят к древним народным традициям региона Митхила, который в средневековье был центром развития индуистской культуры и литературы. Считается, что бадхай развился из ритуальных представлений, связанных с поклонением местным божествам и аграрными культами. В отличие от классических форм индийского театра, таких как санскритская драма или катхакали, бадхай всегда оставался демократичным искусством, доступным для всех слоёв населения.

В XIX—XX веках бадхай переживал период расцвета, когда странствующие труппы актёров-мужчин (женщины в традиционном бадхае не участвовали) разъезжали по деревням, давая представления на ярмарках и в дни религиозных праздников. Содержание пьес часто основывалось на эпизодах из «Рамаяны», «Махабхараты», пуранических мифов, а также на бытовых сюжетах, высмеивающих социальные пороки — жадность, лицемерие, коррупцию чиновников.

В конце XX — начале XXI века интерес к бадхаю начал угасать из-за урбанизации, распространения кино и телевидения, а также из-за отсутствия государственной поддержки. Однако в последние годы предпринимаются усилия по возрождению этого искусства: проводятся фестивали, организуются мастер-классы, а некоторые труппы получают гранты от индийских культурных фондов.

Характерные особенности

Синкретизм жанров

Бадхай не является чисто драматическим представлением. В нём органично сочетаются:

• Диалоги и монологи — часто импровизированные, на диалекте майтхили.
• Музыкальные номера — исполняются под аккомпанемент народных инструментов (дхол, мриданга, хармониум, манджира).
• Танцы — энергичные, с элементами акробатики и мимики.
• Пантомима и клоунада — комические персонажи (например, шут-видушак) развлекают публику между серьёзными сценами.

Импровизация

Актёры бадхая не следуют жёсткому сценарию. Основной сюжет (например, похищение Ситы Раваной) служит лишь канвой, на которую нанизываются импровизированные реплики, злободневные шутки и комментарии о местных событиях. Это делает каждое представление уникальным и живым.

Роль зрителей

Публика активно участвует в действии: зрители выкрикивают реплики, подсказывают актёрам, смеются и плачут. Граница между сценой и залом практически отсутствует. Иногда актёры вступают в прямой диалог с конкретными зрителями, что усиливает эффект сопричастности.

Персонажи и маски

В бадхае используется ограниченный набор архетипических персонажей, каждый из которых имеет характерные костюм, грим и манеру поведения:

• Герой (найяк) — обычно Рама, Кришна или другой эпический персонаж. Изображается благородным, мужественным, с прямой осанкой.
• Героиня (найика) — Сита, Радха или другая женская роль. Традиционно исполняется мужчиной, переодетым в женскую одежду. Голос при этом фальцетируется.
• Злодей (пракхари) — Равана, Камса или демон. Изображается с гипертрофированной мимикой, громким голосом, часто в маске с оскаленными зубами.
• Шут (видушак) — комический персонаж, обычно с лысой головой, в яркой рваной одежде. Его задача — разряжать обстановку, высмеивать пороки и пародировать серьёзные сцены.
• Животные — часто используются маски обезьян (Хануман), медведей, слонов. Актёры в таких масках выполняют акробатические трюки.

Маски изготавливаются из папье-маше или дерева, раскрашиваются яркими красками. Каждая маска имеет символическое значение: красный цвет — гнев, чёрный — зло, золотой — божественность.

Музыкальное сопровождение

Музыка в бадхае играет ключевую роль. Основные инструменты:

• Дхол — двусторонний барабан, задающий ритм.
• Мриданга — глиняный барабан с двумя мембранами.
• Хармониум — клавишный инструмент, обеспечивающий мелодическую основу.
• Манджира — медные тарелочки, используемые для акцентирования ритма.
• Бансури (флейта) — для лирических эпизодов.

Музыкальные номера строятся на традиционных рагах и талах, но в упрощённой форме, доступной для восприятия сельской аудиторией. Песни исполняются на майтхили, иногда с вкраплениями хинди и санскрита.

Социальная функция

Бадхай выполняет несколько важных общественных ролей:

1. Развлечение — основная функция, особенно в условиях отсутствия других форм досуга в сельской местности.
2. Сатира и критика — через комических персонажей бадхай высмеивает коррумпированных чиновников, жадных помещиков, лицемерных священников. Это форма «народного суда», где зрители могут посмеяться над теми, кто в обычной жизни вызывает страх или негодование.
3. Образование — пьесы на мифологические сюжеты несут моральные уроки, знакомят молодёжь с эпосом и религиозными преданиями.
4. Сохранение языка — бадхай является одним из немногих живых контекстов, где активно используется майтхили, который в Индии не имеет официального статуса на федеральном уровне.
5. Ритуальная функция — некоторые представления приурочены к религиозным праздникам (например, Рама-лила) и рассматриваются как форма поклонения божеству.

Современное состояние

В XXI веке бадхай сталкивается с серьёзными вызовами. Молодёжь предпочитает кино и интернет, а традиционные труппы распадаются из-за отсутствия финансирования. В Непале, где майтхили является одним из официальных языков, ситуация несколько лучше: там проводятся ежегодные фестивали бадхая, а некоторые труппы получают поддержку от местных властей.

В Индии усилия по сохранению бадхая предпринимают неправительственные организации, такие как «Митхила Санскритик Сангх» и «Бадхай Калпаришад». Они организуют мастер-классы, записывают представления на видео, издают сборники сценариев. Однако, по оценкам исследователей, число активных трупп сократилось с нескольких сотен в 1980-х годах до менее чем пятидесяти в 2020-х.

В 2018 году бадхай был включён в список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО (как часть более широкого понятия «народный театр Майтхили»), что привлекло внимание к проблеме его сохранения. Тем не менее, без системной государственной поддержки и адаптации к современным условиям (например, через использование социальных сетей для трансляции представлений) бадхай рискует исчезнуть в течение одного-двух поколений.

Известные исполнители

Среди наиболее известных мастеров бадхая XX века:

• Пандит Рамананда Джа (1910–1995) — считался «отцом современного бадхая», реформировал жанр, введя более сложные сценарии.
• Шри Кришна Джа (1925–2003) — известен своими комическими ролями и импровизациями.
• Бихари Лал Дас (род. 1945) — последний из крупных традиционных исполнителей, активно гастролирует с труппой по деревням Бихара.

Критика

Некоторые исследователи и активисты критикуют бадхай за:

• Консервативность гендерных ролей — женские роли исполняются мужчинами, что закрепляет традиционное разделение и не даёт женщинам возможности участвовать в искусстве.
• Отсутствие социального прогресса — многие пьесы воспроизводят устаревшие кастовые и патриархальные стереотипы.
• Коммерциализацию — в попытках выжить некоторые труппы упрощают содержание, делая упор на грубый юмор и трюки, что снижает художественную ценность.

Сторонники бадхая в ответ указывают на его адаптивность и способность к самообновлению, а также на то, что в последние десятилетия появились труппы, включающие в репертуар пьесы на социальные темы (борьба с бедностью, защита прав женщин).

Источники

• Народный театр Майтхили: история и современность. — Патна: Издательство университета Магадх, 2005.
• Jha, R. K. Folk Theatre of Bihar: Bidesia and Badhai. — Delhi: B.R. Publishing Corporation, 1998.
• Отчёт ЮНЕСКО о нематериальном культурном наследии Индии, 2018.
• Интервью с Б. Л. Дасом, журнал «Mithila Today», № 3, 2021.
• Материалы конференции «Сохранение народных театров Индии», Варанаси, 2019.