Бурханизм

Бурханизм (алтайское название — «Ак јаҥ», «Белая вера») — это религиозное движение, возникшее в начале XX века среди коренного населения Горного Алтая. Бурханизм представляет собой синкретическое учение, сочетающее в себе элементы традиционного алтайского шаманизма, тенгрианства (культа Неба), а также отдельные идеи, заимствованные из буддизма и тибетской религиозной традиции. Движение получило название по имени центрального божества — Бурхана (от монгольского «Бурхан» — Бог, Будда), который, по верованиям бурханистов, явился миру в образе белого всадника.

История возникновения

Предпосылки и социальный контекст

Возникновение бурханизма было обусловлено комплексом социальных, экономических и культурных факторов, сложившихся в Горном Алтае на рубеже XIX—XX веков. К этому времени регион уже входил в состав Российской империи (с 1756 года), и алтайское население испытывало усиливающееся давление со стороны русской администрации, православной миссионерской деятельности и переселенческой политики. Традиционный шаманизм, подвергавшийся гонениям со стороны церкви, постепенно утрачивал свои позиции, а среди алтайцев росло недовольство социальным неравенством и культурной ассимиляцией.

В этих условиях в среде алтайского населения начали распространяться эсхатологические и мессианские настроения. Появились пророки, предвещавшие скорое пришествие «Белого Бурхана» — спасителя, который восстановит справедливость, избавит алтайцев от гнёта и вернёт им утраченное «золотое время».

Проповедь Чета Челпанова и Араны Кульджиной

Ключевым событием в истории бурханизма стало так называемое «явление Бурхана» в 1904 году. В апреле этого года в долине реки Теренг (Усть-Канский район) алтайский крестьянин Чет Челпанов (по другим данным — Чет Челпан или Чет Кыпчак) и его дочь (или приёмная дочь) Арана Кульджина объявили, что к ним явился белый всадник на белом коне, который передал им волю Бурхана. Согласно их проповеди, Бурхан требовал отказа от традиционного шаманского культа, жертвоприношений духам (кровных жертв), а также запрещал употребление алкоголя и табака. Вместо этого вводился новый ритуал — поклонение Небу (Тенгри) и Бурхану с использованием берёзовых веток, белых лент и свечей.

Проповедь Чета и Араны быстро нашла отклик среди алтайцев. В течение нескольких месяцев движение охватило значительную часть Горного Алтая, особенно в Усть-Канском, Онгудайском и Улаганском районах. Сотни и тысячи людей собирались на молитвенные собрания — «молебны», которые сопровождались пением гимнов, разжиганием костров и установкой ритуальных берёзок (кайынг).

Подавление движения властями

Российские власти восприняли бурханизм как потенциально опасное антиправительственное и антиправославное движение. В 1904 году Чет Челпанов и ряд его сторонников были арестованы. Движение было объявлено «бунтом» и «языческим восстанием». Однако, несмотря на репрессии, бурханизм не был полностью искоренён. После освобождения Чета Челпанова в 1905 году движение продолжило своё существование, но уже в более мирных, адаптированных к условиям империи формах.

Вероучение и культ

Основные божества и мифология

Центральное место в бурханизме занимает Бурхан — верховное божество, олицетворяющее светлое, доброе начало. Бурхан часто отождествляется с Тенгри (Небом) и считается творцом мира. Вторым по значимости является Ульгень (в некоторых версиях — сын Бурхана) — покровитель людей, посредник между миром людей и миром богов. Важную роль играет также Эрлик — владыка подземного мира, который в бурханизме, в отличие от шаманизма, воспринимается как злое начало, которого следует избегать.

Бурханизм отвергает традиционный шаманский пантеон духов-хозяев местности (ээзи) и требует отказа от их почитания. Вместо этого вводится культ предков и святых — «белых» (светлых) духов.

Ритуалы и обряды

Основные ритуальные практики бурханизма включают:

• Молебны (кюре) — коллективные моления, проводимые на открытом воздухе, обычно на возвышенностях или у священных деревьев. Во время молебна участники обращаются лицом к востоку, поют гимны (кожонг) и разжигают костёр из берёзовых веток.
• Поклонение берёзе — берёза считается священным деревом, символом чистоты и связи с Небом. Ветки берёзы используются для украшения алтарей и жилищ.
• Жертвоприношения — в отличие от шаманизма, бурханизм запрещает кровавые жертвы (забой животных). Допускаются только бескровные подношения: молоко, масло, сладости, чай, белые ленты (дьалама).
• Очищение — практикуется омовение водой, окуривание можжевельником (арчын) для очищения от скверны.

Отношение к шаманизму

Бурханизм изначально позиционировал себя как альтернатива и даже антипод шаманизма. Шаманы (камы) объявлялись служителями злых духов (Эрлика), а их деятельность — вредной и греховной. Бурханисты призывали уничтожать шаманские бубны и атрибуты. Однако на практике многие элементы шаманизма (например, почитание огня, использование ритуальных лент) сохранились в бурханистском культе, что делает его синкретическим.

Социальная и политическая роль

Бурханизм как национальное движение

В начале XX века бурханизм стал важным фактором консолидации алтайского этноса. Он предложил новую, более универсальную и «цивилизованную» (с точки зрения алтайцев) религиозную систему, которая могла противостоять православию и одновременно сохранить этническую идентичность. Бурханизм способствовал формированию алтайской письменности (на основе кириллицы) и национальной интеллигенции.

Отношение советской власти

После Октябрьской революции 1917 года и установления советской власти в Горном Алтае (1922 год) бурханизм, как и другие религии, подвергся гонениям. В 1930-е годы, в период массовых репрессий, многие бурханистские лидеры были арестованы и расстреляны. Движение было запрещено, а его последователи вынуждены были скрывать свою веру. Однако, в отличие от шаманизма, который был практически уничтожен, бурханизм сохранился в виде подпольных общин и семейных традиций.

Возрождение в постсоветский период

С конца 1980-х годов, в условиях перестройки и последующего распада СССР, началось возрождение бурханизма. В 1990-е годы в Республике Алтай были зарегистрированы первые официальные религиозные общины бурханистов. В 2004 году, к столетию «явления Бурхана», в Горном Алтае прошли масштабные празднования. В настоящее время бурханизм является одной из признанных традиционных религий алтайцев, наряду с шаманизмом и православием. Однако точное количество последователей оценить сложно, так как многие алтайцы сочетают элементы бурханизма с другими верованиями.

Современное состояние

Сегодня бурханизм существует в нескольких формах:

• Ортодоксальный бурханизм — строго следует учению Чета Челпанова, отвергает шаманизм и любые заимствования.
• Синкретический бурханизм — допускает элементы шаманизма и культа предков.
• Бурханизм как культурная традиция — многие алтайцы участвуют в бурханистских обрядах (например, в празднике «Эл-Ойын»), не считая себя верующими.

В 2010-е годы наблюдались попытки институционализировать бурханизм, создать единую религиозную организацию, но они не увенчались успехом из-за внутренних разногласий и отсутствия единого лидера.

Критика и споры

Бурханизм неоднократно подвергался критике с разных сторон:

• Православная церковь рассматривала его как языческое и еретическое учение.
• Шаманы критикуют бурханизм за отказ от традиционных духов и обрядов.
• Некоторые исследователи (например, этнограф Л. П. Потапов) считали бурханизм искусственным образованием, созданным под влиянием буддизма и русской культуры.
• Внутренняя критика — среди самих бурханистов нет единства по вопросу о том, насколько учение должно быть «чистым» и как относиться к шаманизму.

Интересные факты

• Бурханизм иногда называют «алтайским буддизмом», но это не совсем верно, так как в нём отсутствуют ключевые буддийские концепции (карма, сансара, нирвана).
• Цветовая символика бурханизма — белый цвет (символ чистоты, света, Неба) противопоставляется чёрному (символу зла, шаманизма).
• В 1904 году, по некоторым данным, численность бурханистов достигала 30-40 тысяч человек (около 40-50% алтайского населения того времени).
• В советское время бурханистские обряды часто маскировались под «народные праздники» или «колхозные гуляния».

Источники

• Потапов Л. П. Очерки по истории алтайцев. — М.: Издательство АН СССР, 1953.
• Сагалаев А. М. Алтайцы: история и культура. — Горно-Алтайск, 1994.
• Шерстова Л. И. Бурханизм: истоки и социальные корни. — Томск: Издательство ТГУ, 2001.
• Тайманова Т. С. Бурханизм в Горном Алтае: история и современность. — Горно-Алтайск, 2004.
• Материалы научной конференции «100 лет бурханизму» (2004, Горно-Алтайск).