ДЕМОС

Демос (от др.-греч. δῆμος — «народ», «область», «округ») — в Древней Греции свободное население, обладавшее гражданскими правами. В более широком историко-социологическом контексте термин используется для обозначения основной массы свободного населения, противопоставляемой аристократии (элите) или рабам. В политической теории и историографии «демос» рассматривается как субъект народовластия (демократии) и как объект политической борьбы.

Происхождение и эволюция понятия

Древняя Греция

В античных полисах (городах-государствах) термин «демос» имел несколько значений. Первоначально, в гомеровский период (XI—IX века до н. э.), «демос» обозначал территориальную общину, население определённой области. В классическую эпоху (V—IV века до н. э.) значение сместилось в сторону социально-политического: демосом стали называть совокупность полноправных граждан, участвовавших в народном собрании (экклесии) и обладавших правом голоса.

В Афинах, после реформ Клисфена (конец VI века до н. э.), демос был разделён на 139 территориальных единиц — демов, которые стали основой административного деления и политической организации. Каждый дем имел собственное собрание, старосту и казну. Принадлежность к дему давала афинянину гражданские права.

Социальный состав демоса был неоднородным. В него входили:

• крестьяне-земледельцы;
• ремесленники;
• торговцы;
• моряки;
• городская беднота (феты).

Противопоставление демоса аристократии (эвпатридам) стало основой политической борьбы в архаический и классический периоды. Аристотель в «Афинской политии» описывает конфликт демоса и аристократии как движущую силу реформ Солона, Клисфена и Перикла.

Римская республика

В Древнем Риме аналогом греческого демоса выступал «плебс» (лат. plebs — «простой народ»). Однако римская социальная структура отличалась большей сложностью: плебс противопоставлялся патрициям, а затем — нобилитету. Плебс, как и демос, боролся за политические права (установление народного трибуната, право на землю, отмена долгового рабства). В эпоху поздней Республики (I век до н. э.) понятие «популус» (лат. populus — «народ») стало обозначать совокупность всех граждан, включая плебс и патрициев.

Демос в политической философии

Античная мысль

Платон и Аристотель заложили основы анализа демоса как политического субъекта. Платон в «Государстве» критиковал демократию, утверждая, что власть демоса, не обладающего знанием, ведёт к охлократии (власти толпы). Аристотель в «Политике» различал «правильные» и «неправильные» формы правления: демократию он считал «правильной» формой, если власть осуществляется в интересах всех граждан, а не только беднейших слоёв. При этом Аристотель отмечал, что демос склонен к экстремизму и может ущемлять права меньшинства.

Новое время

В эпоху Просвещения (XVII—XVIII века) понятие «демос» было переосмыслено в контексте теории общественного договора. Жан-Жак Руссо в «Общественном договоре» (1762) ввёл понятие «суверенный народ» — совокупность граждан, обладающих коллективной волей. Руссо различал «волю всех» (сумму частных интересов) и «общую волю» (интерес всего общества). Демос в его трактовке — источник легитимной власти.

Карл Маркс и Фридрих Энгельс в XIX веке использовали термин «демос» в контексте классовой борьбы. В их интерпретации демос — это «народные массы», эксплуатируемые классы, которые должны свергнуть буржуазию. В «Манифесте Коммунистической партии» (1848) они писали, что «пролетариат, низший слой современного общества, не может подняться, не может выпрямиться, не взорвав всей этой надстройки, образующей официальное общество».

Социальная структура демоса

Критерии включения

В античных полисах принадлежность к демосу определялась:

• происхождением (рождение от гражданина и гражданки);
• имущественным цензом (в Афинах после реформ Солона — деление на четыре класса по доходу);
• местом жительства (принадлежность к определённому дему).

Исключённые группы

Из демоса исключались:

• рабы (составляли большинство населения в классических полисах);
• женщины (не имели политических прав);
• метеки (иностранцы, проживающие в полисе);
• несовершеннолетние.

В Спарте демосом считались только спартиаты (полноправные граждане), тогда как периэки (свободные, но неполноправные жители) и илоты (государственные рабы) в него не входили.

Демос и демократия

Афинская демократия

Афинская демократия (V—IV века до н. э.) была прямой: граждане собирались на Пниксе (холме для народных собраний) и голосовали по важнейшим вопросам. Демос обладал верховной властью:

• принимал законы;
• объявлял войну и заключал мир;
• избирал должностных лиц (архонтов, стратегов);
• контролировал расходы казны.

Однако участие демоса в управлении было ограничено: решения принимались большинством голосов, а меньшинство могло быть подвергнуто остракизму (изгнанию на 10 лет). Аристотель в «Афинской политии» отмечал, что афинский демос «был господином положения», но часто поддавался влиянию демагогов.

Современная представительная демократия

В современных государствах (Россия, США, страны Европы) демос как субъект власти реализуется через механизмы:

• выборов (формирование представительных органов);
• референдумов (прямое волеизъявление по ключевым вопросам);
• общественного контроля (петиции, обращения, митинги).

В Конституции Российской Федерации (1993) закреплено, что «носителем суверенитета и единственным источником власти в Российской Федерации является её многонациональный народ» (ст. 3). Однако в политической науке существуют дискуссии о том, насколько современный демос (электорат) способен эффективно контролировать власть, учитывая сложность бюрократического аппарата и влияние олигархических групп.

Критика концепции демоса

Античная критика

Платон и Аристотель указывали на недостатки демоса как политического субъекта:

• некомпетентность (большинство граждан не обладают необходимыми знаниями для управления);
• подверженность манипуляциям (демагогия);
• склонность к тирании большинства (ущемление прав меньшинства).

Современная критика

В XX—XXI веках концепция демоса подвергается критике с разных позиций:

• Элитарная теория демократии (Йозеф Шумпетер, Роберт Даль): демос не способен к рациональному выбору, реальная власть принадлежит элитам, а демократия сводится к конкуренции элит за голоса избирателей.
• Марксистская критика: демос в буржуазном обществе является фикцией, так как реальная власть принадлежит классу капиталистов, контролирующих средства производства.
• Постмодернистская критика (Мишель Фуко, Жак Рансьер): понятие «демос» как единого субъекта власти является конструктом, скрывающим множественность социальных групп и интересов.

Демос в современной России

В Российской Федерации понятие «демос» используется преимущественно в академическом и историческом контексте. В политической практике термин «народ» является конституционным, но не имеет строгого социологического определения. В общественном дискурсе демос часто отождествляется с «электоратом» (совокупностью избирателей) или «гражданским обществом» (совокупностью негосударственных организаций и инициатив).

В исторической науке России изучение демоса связано с антиковедением (исследованиями древнегреческих полисов) и политической историей (анализом народных движений, например, восстаний Степана Разина и Емельяна Пугачёва, которые интерпретировались как протест демоса против феодальной элиты).

Интересные факты

• В Афинах V века до н. э. численность демоса составляла около 30–40 тысяч человек (из общего населения 250–300 тысяч, включая рабов и метеков).
• Остракизм (изгнание) применялся к политикам, которые, по мнению демоса, угрожали демократии. Всего за V век до н. э. было изгнано около 20 человек.
• В современной Греции слово «демос» сохранилось в названиях административных единиц (демов) — муниципалитетов, например, Афинский дем.

Источники

• Аристотель. Афинская полития. — М.: Мысль, 1997.
• Платон. Государство. — М.: Наука, 2005.
• Руссо Ж.-Ж. Об общественном договоре. — М.: АСТ, 2020.
• Шумпетер Й. Капитализм, социализм и демократия. — М.: Экономика, 1995.
• Даль Р. Демократия и её критики. — М.: РОССПЭН, 2003.
• Конституция Российской Федерации (принята всенародным голосованием 12 декабря 1993 года).
• Фуко М. Надзирать и наказывать. — М.: Ad Marginem, 1999.
• Рансьер Ж. Несогласие: политика и философия. — СПб.: Machina, 2013.