Гамелан¶

Гамелан — это традиционный индонезийский инструментальный ансамбль, состоящий преимущественно из ударных инструментов (металлофонов, ксилофонов, гонгов, барабанов), а также включающий струнные, духовые и вокальные партии. Термин также обозначает саму музыку, исполняемую таким ансамблем. Гамелан распространён на островах Ява, Бали, Ломбок, Мадура и Суматра, а также в культурах малайского мира (Малайзия, Бруней, Сингапур, южный Таиланд). Музыка гамелана тесно связана с ритуалами, театральными представлениями (ваянг-кулит, танец), придворными церемониями и религиозными обрядами, в первую очередь индуистскими и буддийскими, а на Яве — также с исламскими мистическими традициями.

¶История

Происхождение гамелана достоверно не установлено. Первые изображения инструментов, напоминающих гонги и металлофоны, встречаются на барельефах храмового комплекса Боробудур (Центральная Ява, IX век). Надписи на каменных стелах (prasasti) того же периода упоминают ансамбли, сопровождавшие придворные и храмовые церемонии. Считается, что бронзовые гонги и металлофоны были заимствованы из индийской или китайской музыкальной традиции, однако в Индонезии они приобрели уникальную конструкцию и строй.

В эпоху индуистско-буддийских королевств (Мат-арам, Сингасари, Маджапахит, VII–XVI века) гамелан стал неотъемлемой частью придворного этикета и религиозных обрядов. После исламизации Явы в XV–XVI веках гамелан не исчез, а адаптировался: в султанатах Джокьякарты и Суракарты (Соло) сложились классические придворные стили — гамелан суракарта и джокьякарта, сохранившиеся до настоящего времени. На Бали, где индуизм сохранился, гамелан развивался в храмовых общинах, приобретя более динамичный и «шумный» характер.

В колониальный период (Нидерландская Ост-Индия, XVII–XX века) гамелан изучался европейскими музыковедами и композиторами. В XX веке он оказал влияние на западную академическую музыку (Клод Дебюсси, Оливье Мессиан, Джон Кейдж, Стив Райх). После обретения Индонезией независимости (1945) гамелан был признан национальным культурным достоянием. В 2021 году ЮНЕСКО включила гамелан в Репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества.

¶Классификация

Гамеланы различаются по региону, строю, набору инструментов и функции. Основные типы:

¶Яванский гамелан

Наиболее изученный и формализованный. Существует два основных строя (laras):

• Слендро (sléndro) — пятиступенный (пентатоника) с примерно равными интервалами.
• Пело́г (pélog) — семиступенный (гептатоника) с неравными интервалами; на практике используется как семи-, так и пятиступенные варианты (pélog bem, pélog barang).

Яванский гамелан делится на стили: суракарта (Solo) — более медленный, утончённый; джокьякарта — более энергичный, с акцентом на барабаны. Традиционный репертуар (gendhing) структурирован по циклам (gongan), определяемым ударами гонгов.

¶Балийский гамелан

Отличается большей скоростью, резкими динамическими контрастами и использованием «глиссандирующих» пассажей. Основные разновидности:

• Гамелан гонг (gong kebyar) — самый популярный в XX–XXI веках, характеризуется виртуозными соло и внезапными переходами.
• Гамелан семар пегулинган (semar pegulingan) — «гамелан спящего бога», более мягкий, использовался в храмовых ритуалах.
• Гамелан ангклунг (angklung) — с использованием бамбуковых инструментов, часто исполняется во время похоронных церемоний.
• Гамелан бебаронган (bebarongan) — связан с танцем баронг (мифический лев).

¶Сунданский гамелан (Западная Ява)

Использует преимущественно строя слендро и пелог, но с более мягким, «певучим» звучанием. Характерен инструмент саро́н (saron) с металлическими пластинами, а также бонанг (bonang) — набор небольших гонгов. Сунданский гамелан часто сопровождает вокальную музыку (темпанг сунда).

¶Другие региональные формы

• Гамелан малайский (Малайзия, Суматра, Калимантан) — использует гонги, барабаны, иногда струнные (ребан). Влияние исламской культуры проявляется в отсутствии некоторых ритуальных элементов.
• Гамелан сулуэси (остров Сулавеси) — самостоятельная традиция, например, у народа бугис.

¶Устройство и инструменты

Гамелан — ансамбль, в котором каждый инструмент исполняет строго определённую партию. Основные группы:

¶Металлофоны

• Саро́н (saron) — набор металлических пластин, лежащих на резонаторе. Играют двумя молоточками (tabuh). Различают сарон демунг (самый низкий), сарон барунг (средний) и сарон панерус (высокий).
• Гендер (gender) — металлофон с резонаторами из бамбука или жести, звук более мягкий, чем у сарона. Используется в яванском гамелане.
• Гамбанг (gambang) — ксилофон с деревянными пластинами, встречается в некоторых ансамблях.

¶Гонги

• Гонг агенг (gong ageng) — самый большой гонг (до 80 см в диаметре), задаёт цикл.
• Гонг сувукан (gong suwukan) — меньший гонг, отмечает середину цикла.
• Кемпур (kempur) — подвесной гонг, используется в балийском гамелане.
• Кемонг (kemong) — небольшой гонг с высоким звуком.

¶Барабаны

• Кенданг (kendang) — двухголовый барабан, ведущий инструмент, управляющий темпом и динамикой. В яванском гамелане используется кенданг агент (большой) и кенданг кетипунг (малый). В балийском — кенданг валанган (один барабан).

¶Прочие инструменты

• Бонанг (bonang) — набор из 10–14 небольших гонгов, расположенных горизонтально на подставке. Исполняет мелодические вставки.
• Ребаб (rebab) — двухструнный смычковый инструмент, часто ведёт основную мелодию (balungan) в яванском гамелане.
• Сулинг (suling) — бамбуковая флейта, используется в сунданском и балийском гамелане.
• Челемпунг (celempung) — цитра с металлическими струнами, встречается в яванских ансамблях.
• Вокал — певец (pesindhen) исполняет партию, часто импровизируя поверх инструментальной основы.

¶Строй и нотация

Строй гамелана не совпадает с равномерно темперированным строем западной музыки. Интервалы в слендро и пелог уникальны для каждого ансамбля — инструменты настраиваются в паре (один чуть выше, другой чуть ниже) для создания эффекта «биения» (омбак), что придаёт звуку вибрацию. Традиционная нотация — кетипанг (kepatihan) — система цифр, разработанная в XIX веке в Суракарте. Цифры 1–7 обозначают ступени лада, а знаки указывают октаву и длительность.

¶Применение и значение

Гамелан выполняет множество функций:

• Ритуальная — на Бали гамелан обязателен в храмовых церемониях (оджалан, мелис), сопровождает подношения, танцы (легонг, баронг) и обряды кремации (нглабен). На Яве — в придворных церемониях (секар агенг) и мистических практиках (кебатинан).
• Театральная — неотъемлемая часть ваянг-кулит (театр теней) и ваянг-вонг (театр масок). Музыка задаёт настроение, характеризует персонажей и управляет действием.
• Социальная — в деревнях гамелан объединяет общину; обучение игре начинается с детства. В султанатах гамелан символизирует власть и статус.
• Туристическая — с середины XX века гамелан стал частью культурного туризма на Бали и Яве, проводятся фестивали (например, Балийский фестиваль искусств).
• Образовательная — в Индонезии существуют консерватории (ISI, STSI), где изучают гамелан. Западные университеты (Калифорнийский университет в Беркли, Уэслианский университет) имеют собственные ансамбли.

¶Влияние на мировую музыку

В конце XIX — начале XX века гамелан привлёк внимание европейских композиторов. Клод Дебюсси, услышав гамелан на Всемирной выставке 1889 года в Париже, использовал его звучание в своих сочинениях (например, «Пагоды» из цикла «Эстампы»). Оливье Мессиан, Джон Кейдж, Стив Райх, Филип Гласс экспериментировали с циклическими структурами и нетемперированными строями, заимствованными из гамелана. В XX–XXI веках гамелан интегрируется в джаз (например, альбомы группы «The Necks»), рок (King Crimson, The Beatles в песне «Blue Jay Way») и электронную музыку.

¶Интересные факты

• На Бали существует традиция «гамелан для мёртвых» — ансамбль ангклунг исполняется только во время похоронных процессий.
• В султанате Джокьякарта гамелан считается священным: инструменты хранятся в специальных помещениях (pendopo), и к ним запрещено прикасаться непосвящённым.
• Самый большой гамелан в мире — «Гамелан Кьяи Канди» (Kyai Kandi) в Суракарте, насчитывающий более 100 инструментов.
• В 2010 году индонезийский гамелан был включён в программу ЮНЕСКО «Шедевры устного и нематериального наследия человечества» (официально — в 2021 году).

¶Источники

• Kunst, J. (1973). Music in Java: Its History, Its Theory, and Its Technique. Martinus Nijhoff.
• Hood, M. (1954). The Nuclear Theme as a Determinant of Patet in Javanese Music. J.B. Wolters.
• Tenzer, M. (2000). Gamelan Gong Kebyar: The Art of Twentieth-Century Balinese Music. University of Chicago Press.
• Gold, L. (2005). Music in Bali: Experiencing Music, Expressing Culture. Oxford University Press.
• Spiller, H. (2008). Focus: Gamelan Music of Indonesia. Routledge.
• ЮНЕСКО. (2021). Gamelan: intangible cultural heritage of humanity.