Хиджры

Хиджры — это термин, используемый для обозначения людей, которые были рождены с мужскими физическими характеристиками, но идентифицируют себя и ведут образ жизни, традиционно приписываемый женщинам, или занимают промежуточную гендерную позицию. В Южной Азии, особенно в Индии, Пакистане и Бангладеш, хиджры представляют собой исторически сложившуюся социальную и культурную группу, обладающую особым правовым статусом и религиозным значением. В современном контексте термин часто используется как самоназвание для сообщества трансгендерных людей и интерсекс-людей, а также для тех, кто практикует кастрацию или ритуальное скопчество. В Российской Федерации деятельность, связанная с пропагандой нетрадиционных сексуальных отношений и смены пола, подлежит ограничениям, однако сама группа хиджр является объектом антропологического и исторического изучения.

История

Происхождение и древние упоминания

Корни сообщества хиджр восходят к древнеиндийской культуре. Упоминания о людях «третьего пола» встречаются в ведической литературе, в частности в «Ригведе» и «Атхарваведе», где описываются «клиба» — люди, не соответствующие бинарной гендерной системе. В эпосе «Махабхарата» фигурирует персонаж Шикхандини, родившаяся женщиной, но ставшая мужчиной, что отражает представления о гендерной трансформации. В период империи Маурьев (IV–II века до н. э.) и Гуптов (IV–VI века н. э.) хиджры упоминаются как придворные слуги, хранители гаремов и участники религиозных церемоний.

Развитие в средневековье

С приходом ислама в Южную Азию в XII–XVI веках статус хиджр изменился. В Делийском султанате и империи Великих Моголов хиджры служили евнухами в гаремах, а также выполняли функции стражей и администраторов. Многие из них были кастрированы (скопцы) и пользовались доверием правителей. В этот период сформировалась традиция «бадхай» — ритуального благословения новорожденных и молодоженов, за которое хиджры получали вознаграждение. Эта практика сохранилась до наших дней.

Колониальный период

Британское колониальное правление в XIX–XX веках привело к криминализации сообщества. В 1871 году британские власти в Индии приняли Закон о преступных племенах (Criminal Tribes Act), который объявил хиджр «преступным сообществом» и ввел обязательную регистрацию. Это привело к маргинализации, вытеснению из общественной жизни и росту бедности. Закон действовал до 1952 года, но его последствия ощущаются до сих пор.

Постколониальный период и современность

После обретения независимости Индией (1947) и Пакистаном (1947) правовое положение хиджр оставалось неопределенным. В 2014 году Верховный суд Индии официально признал хиджр «третьим полом» и обязал правительство обеспечить их социальную защиту, включая доступ к образованию, здравоохранению и трудоустройству. В 2019 году в Индии был принят Закон о защите прав трансгендерных людей (Transgender Persons (Protection of Rights) Act), который закрепил за хиджрами право на самоидентификацию. В Пакистане в 2018 году был принят Закон о защите прав трансгендерных людей (Transgender Persons (Protection of Rights) Act), который также признал третий пол. В Бангладеш с 2013 года хиджры могут регистрироваться как «третий пол» в избирательных списках.

Социальная структура и организация

Гуру и чела

Сообщество хиджр организовано по иерархическому принципу. Основной социальной единицей является «джамаат» (община), возглавляемая «гуру» (наставником). Гуру принимает новых членов («чела» — учеников), обучает их традициям, ритуалам и способам заработка. Чела обязаны подчиняться гуру и отдавать часть дохода. Эта система напоминает кастовую структуру и обеспечивает социальную поддержку, но также может быть источником эксплуатации.

Инициация и обряды

Вступление в сообщество хиджр часто сопровождается ритуалом «нирван» — символической или реальной кастрацией. В традиционном контексте кастрация (скопчество) считалась актом посвящения и очищения. В современном мире многие хиджры не проходят через эту процедуру, а идентифицируют себя как хиджры на основе социального поведения и самоощущения. Другим важным обрядом является «бадхай» — ритуальное благословение, исполняемое во время свадеб и рождения детей.

Экономическая деятельность

Традиционные занятия

Основными источниками дохода для хиджр являются:

• Бадхай: сбор денег и подарков за благословения на свадьбах, при рождении детей и в праздники.
• Секс-работа: многие хиджры, особенно в городских районах, вынуждены заниматься проституцией из-за дискриминации на рынке труда.
• Попрошайничество: часть сообщества живет за счет подаяний, особенно в религиозных местах.

Современные изменения

В последние десятилетия, благодаря признанию прав, некоторые хиджры находят работу в государственных учреждениях, неправительственных организациях, сфере развлечений (кино, телевидение) и политике. Например, в Индии несколько хиджр были избраны на муниципальные должности, а в Пакистане первая трансгендерная женщина стала членом парламента в 2018 году.

Правовой статус

Индия

В 2014 году Верховный суд Индии в решении по делу «Национальная правовая служба против Союза Индии» признал хиджр «третьим полом» и обязал правительство предоставить им социальные льготы. В 2019 году был принят Закон о защите прав трансгендерных людей, который запрещает дискриминацию в сфере занятости, образования и здравоохранения. Однако закон критикуется за требование обязательной сертификации от уполномоченного органа, что может ограничивать самоидентификацию.

Пакистан

В 2018 году Пакистан принял Закон о защите прав трансгендерных людей, который признает право на самоидентификацию и запрещает дискриминацию. Хиджры могут получать удостоверения личности с указанием «третьего пола». В 2020 году правительство Пакистана выделило квоты для трансгендерных людей в государственных учреждениях.

Бангладеш

С 2013 года хиджры могут регистрироваться как «третий пол» в избирательных списках. В 2018 году правительство Бангладеш объявило о планах по созданию специальных школ и медицинских центров для хиджр. Однако на практике реализация этих мер остается ограниченной.

Культурное значение и восприятие

Религиозный контекст

В индуизме хиджры ассоциируются с божеством Бахачара Мата (Бахучара Мата), которое считается покровителем сообщества. В некоторых храмах хиджры выполняют роль жрецов. В исламе отношение к хиджрам неоднозначно: с одной стороны, они часто подвергаются стигматизации, с другой — в суфийской традиции существуют примеры почитания трансгендерных святых.

Медийное представление

В массовой культуре хиджры часто изображаются стереотипно — как комические персонажи или объекты насмешек. Однако в последние годы, благодаря активизму, появляются более позитивные образы. Например, в индийском кино фильм «Чандрамукхи» (1999) и документальный фильм «Миддл Секс» (2014) показывают жизнь хиджр с уважением.

Критика и проблемы

Дискриминация и насилие

Хиджры продолжают сталкиваться с системной дискриминацией, насилием и социальной изоляцией. По данным правозащитных организаций, уровень убийств и нападений на хиджр в Индии и Пакистане остается высоким. Полиция часто игнорирует преступления, совершенные против них.

Внутренние проблемы

Внутри сообщества существуют проблемы, связанные с эксплуатацией гуру, отсутствием доступа к образованию и здравоохранению, а также с распространением ВИЧ/СПИДа из-за занятий секс-работой. Многие хиджры не имеют документов, удостоверяющих личность, что затрудняет доступ к государственным услугам.

Примечания

• В Российской Федерации деятельность, связанная с пропагандой нетрадиционных сексуальных отношений и смены пола, подлежит ограничениям в соответствии с федеральным законодательством (ФЗ № 135-ФЗ от 29.06.2022). Данная статья носит исключительно информационный и научный характер.

Источники

• Nanda, S. (1999). Neither Man nor Woman: The Hijras of India. Wadsworth Publishing.
• Reddy, G. (2005). With Respect to Sex: Negotiating Hijra Identity in South India. University of Chicago Press.
• Верховный суд Индии. Решение по делу «Национальная правовая служба против Союза Индии» (2014).
• Закон о защите прав трансгендерных людей Индии (2019).
• Закон о защите прав трансгендерных людей Пакистана (2018).
• Human Rights Watch. (2017). «They Say We’re Dirty»: Denial, Violence, and the Hijra Community in India.