Хилиазм

Хилиазм (от др.-греч. χιλιάς — «тысяча»), также известный как милленаризм (от лат. mille — «тысяча» и annus — «год») — это религиозное учение, согласно которому перед концом света и Страшным судом наступит тысячелетнее царство праведников на земле, возглавляемое Иисусом Христом. Хилиазм является одной из эсхатологических концепций в христианстве, а также встречается в некоторых других религиозных традициях. В основе учения лежит буквальное толкование 20-й главы Откровения Иоанна Богослова, где говорится о связывании сатаны на тысячу лет и воскресении мучеников для совместного царствования с Христом.

История возникновения и развития

Раннее христианство

Идеи хилиазма были широко распространены в раннехристианской церкви, особенно в I—III веках. Многие ранние отцы церкви, такие как Папий Иерапольский, Иустин Философ, Ириней Лионский и Тертуллиан, придерживались хилиастических взглядов. Они полагали, что тысячелетнее царство будет периодом материального изобилия и духовного блаженства на обновлённой земле. Эти представления опирались на иудейские апокалиптические традиции, в частности на книгу Еноха и некоторые кумранские тексты.

Средневековье

С IV века, после легализации христианства в Римской империи, хилиазм начал вытесняться аллегорическим толкованием Откровения. Блаженный Августин в трактате «О граде Божием» предложил понимать тысячелетнее царство как период существования Церкви на земле, который начался с первого пришествия Христа. Эта точка зрения стала доминирующей в католической и православной традициях. Однако хилиастические идеи продолжали существовать в маргинальных группах, таких как монтанисты, а затем в еретических движениях Средневековья (например, у таборитов в Чехии XV века).

Реформация и Новое время

В XVI веке хилиазм пережил возрождение в среде радикальных реформаторов — анабаптистов. Мюнстерская коммуна (1534—1535) пыталась установить «тысячелетнее царство» насильственным путём, что привело к трагическим последствиям. В протестантской ортодоксии хилиазм обычно отвергался, но в пиетистских кругах (например, у Иоганна Альбрехта Бенгеля) он получил новое развитие. В XIX веке хилиастические идеи активно пропагандировали адвентисты, свидетели Иеговы (организация признана экстремистской и запрещена в РФ), а также некоторые направления пятидесятничества.

Основные типы хилиазма

В современной теологии принято различать несколько форм хилиазма:

Премилленаризм

Премилленаризм утверждает, что второе пришествие Христа произойдёт до начала тысячелетнего царства. Это учение подразделяется на два подтипа:

• Исторический премилленаризм — предполагает, что Церковь пройдёт через период великой скорби, после чего Христос установит земное царство.
• Диспенсационалистский премилленаризм — учит, что Церковь будет восхищена до великой скорби, а тысячелетнее царство будет исполнением обетований, данных Израилю.

Постмилленаризм

Постмилленаризм утверждает, что тысячелетнее царство наступит в результате постепенной христианизации мира, после чего Христос вернётся. Это учение было популярно в протестантской теологии XIX века, но в XX веке потеряло влияние.

Амилленаризм

Амилленаризм (от греч. α- — «не» и mille — «тысяча») отрицает буквальное тысячелетнее царство, рассматривая его как аллегорическое описание нынешней эпохи Церкви. Эта позиция является официальной в католицизме, православии и большинстве магистральных протестантских конфессий.

Хилиазм в различных христианских конфессиях

Православие

Русская православная церковь, как и другие поместные православные церкви, официально отвергает хилиазм. В «Основах социальной концепции Русской православной церкви» (2000 год) указывается, что учение о земном тысячелетнем царстве не соответствует Священному Преданию. Однако в народном православии и среди некоторых старообрядческих согласий встречаются хилиастические мотивы.

Католицизм

Католическая церковь также придерживается амилленаристской позиции. В Катехизисе католической церкви (1992 год) говорится, что Царство Божие уже присутствует в Церкви, но не от мира сего. Буквальное понимание тысячелетия отвергается как «снижение эсхатологической надежды».

Протестантизм

Среди протестантов существуют значительные расхождения. Лютеране, кальвинисты и англикане в основном придерживаются амилленаризма. Баптисты, пятидесятники и евангельские христиане часто исповедуют премилленаризм. Адвентисты седьмого дня учат, что тысячелетнее царство будет проходить на небесах, а не на земле.

Критика хилиазма

Хилиазм подвергается критике с нескольких позиций:

1. Богословская критика: Оппоненты указывают, что буквальное толкование Откровения 20 противоречит другим местам Нового Завета, где Царство Божие описывается как уже наступившее (Лк. 17:20-21) или как духовная реальность (Ин. 18:36). Кроме того, хилиазм часто связывают с иудейскими мессианскими ожиданиями, которые, по мнению критиков, были преодолены христианством.

1. Историческая критика: Попытки установить тысячелетнее царство насильственным путём (например, Мюнстерская коммуна) приводили к массовым жертвам и дискредитации учения. В XX веке хилиастические идеи использовались для оправдания тоталитарных идеологий, таких как нацизм и коммунизм.

1. Экзегетическая критика: Современные библеисты отмечают, что число «тысяча» в Откровении может быть символическим, обозначающим полноту или совершенство, а не буквальный временной промежуток.

Хилиазм в нехристианских религиях

Элементы хилиазма встречаются в иудаизме (концепция мессианского царства), в исламе (ожидание Махди и тысячелетнего правления), а также в некоторых новых религиозных движениях, таких как мормонизм и свидетели Иеговы (организация признана экстремистской и запрещена в РФ). В индуизме и буддизме подобные идеи отсутствуют, так как их эсхатология циклическая, а не линейная.

Интересные факты

• В 2011 году американский радиопроповедник Гарольд Кэмпинг предсказывал наступление тысячелетнего царства 21 мая 2011 года, что не сбылось.
• В России в 1990-е годы хилиастические идеи активно пропагандировались некоторыми неопротестантскими группами, что вызывало обеспокоенность православных иерархов.
• Термин «милленаризм» также используется в социологии для описания религиозных движений, ожидающих радикального преображения мира.