Ли и Дам — два китайских философских понятия¶
Ли и Дам (кит. упр. 理气, пиньинь lǐ qì) — два фундаментальных понятия китайской философии, описывающие структурный принцип и материальную субстанцию всего сущего. Вместе они образуют основу онтологической системы неоконфуцианства, прежде всего школы Чэн-Чжу (Школы принципа, кит. упр. 理学), сложившейся в эпоху Сун (960—1279). Понятие ли обозначает внутренний закон, принцип, упорядоченность вещей; понятие ци — тонкую материальную энергию, из которой состоит всё существующее. Соотношение ли и ци стало центральной темой метафизических дискуссий китайской мысли последнего тысячелетия.
¶Происхождение понятий
¶Ли (принцип)
Слово «ли» в древнекитайском языке первоначально означало прожилки в камне или мраморе, текстуру, естественный узор — то есть внутреннюю структуру вещи. В текстах раннего конфуцианства, прежде всего в «Чжун юн» («Доктрина середины»), ли приобретает значение универсального порядка, пронизывающего небо и землю. В даосской традиции, в частности у Ван Чуна (27—97 н. э.), ли использовалось для обозначения закономерностей природных процессов.
¶Ци (энергия-материя)
«Ци» изначально означало «дыхание», «воздух», затем — материальную субстанцию, из которой состоят все вещи и которая претерпевает превращения (превращения ци, кит. упр. 气化). Согласно древним представлениям, вселенная возникает из разделения первозданного ци: лёгкое и чистое поднимается вверх, образуя небо, тяжёлое и мутное опускается вниз, образуя землю. Человек, по этому учению, есть сочетание ци двух типов.
¶Система Чэн-Чжу
Каноническое развитие пара ли—ци получил в трудах основателей Школы принципа — Чэн Хао (1032—1085), Чэн И (1033—1107) и Чжу Си (1130—1200). По учению Чжу Си, ли — это надиндивидуальный, неизменный принцип, множественный в своих проявлениях (у каждой вещи свой ли), но единый по своей природе, поскольку все принципы суть проявления Великого предела (Тайцзи). Ли не имеет ни начала, ни конца, несотворимо и неуничтожимо.
Ци, напротив, есть субстанция подвижная, изменяемая, способная к сгущению и распаду. Ли и ци неразделимы: без ли не существует ци, без ци не существует ли. При этом Чжу Си настаивал на логическом приоритете ли: «прежде существует ли, затем ци». Этот тезис был оспорен рядом мыслителей.
¶Альтернативные интерпретации
¶Учение Лу Сюаньшаня
Лу Цзюй (1139—1193), известный как Лу Сюаньшань, выступил с критикой дуализма Чжу Си. Он утверждал, что ли и ци — не два разных начала, а одно и то же, различаемое лишь в абстракции: «нет ли вне ци, нет ци вне ли». Из этого следовал практический вывод: раз ли присутствует непосредственно в каждом явлении, познание принципа возможно через непосредственное созерцание собственного сердца (синь), а не через «располагаемое исследование» внешних вещей, рекомендованное школой Чэн-Чжу.
¶Учение Ван Янмина
Ван Янмин (1472—1529) развил позицию Лу Сюаньшаня. Для него ли — это моральный принцип, тождественный человеческому сердцу; ци же есть тело и его энергетические процессы. Познание ли сводится к «расширению良知» (ляньчжи, «изначальное знание добра») — врождённой способности сердца различать добро и зло.
¶Влияние и значение
Учение о ли и ци оказало определяющее влияние на интеллектуальную историю Китая, Кореи (школа Тхохэ, основатель Ли Тоэгё) и Японии (сёгаку, школа Чжу Си, официальная доктрина сёгуната Токугава). В Корее Ли Тоэгё (1501—1570) разработал собственную систему, в которой ци рассматривалось как динамическое проявление ли, а различие между ними мыслилось как различие между субстанцией и её активностью.
В современной синологии соотношение ли и ци продолжает исследоваться в контексте сравнительной философии, где оно сопоставляется с европейскими парами «форма — материя», «закон — субстанция», «идея — matter». Прямых аналогий, однако, не выявлено: ли не сводится к платоновской идее, а ци не тождественно материи в аристотелевском или новоевропейском смысле.
¶Литература
- Чжу Си. «Цзюйцзи» («Собрание рассуждений»).
- Чан Чжисуй. «Неоконфуцианство и китайская культурная динамика».
- Гуревич П. С. «Китайская философия: энциклопедический словарь».
- Мартынов А. И. «Китайская классическая философия».
