Открыть сервисСервис

Митра — божество и головной убор

Митра — многозначный термин: в религиоведении имя древнего божества, восходящего к индоиранскому мифологическому кругу; в католической традиции — вид литургического головного убора; в церковнославянском языке слово «митра» обозначает также епископскую митру.

Митра как божество

Митра (авест. Mithra, санскр. Mitrá) — одно из древнейших божеств индоиранского пантеона, бог договора, клятвы, дружбы и солнечного света. Его культ восходит к общеарийскому периоду (II—I тыс. до н. э.) и прослеживается как в индийской, так и в иранской религиозной традиции.

В индийской традиции

В ведийской религии Митра выступает в паре с Варуной; вместе они составляют божественную чету Митра-Варуна, охраняющую ритуальный порядок и клятвы. Митра связан с утренним солнцем, Варуна — с ночным небом. В «Ригведе» Митра упоминается десятки раз, ему посвящены гимны, он считается одним из «адитьев» — божеств, порождённых Адити.

В иранской традиции

В зороастризме Митра (Мийра) — одно из главных божеств, стоящее между Ахура-Маздой и человечеством. Он ведает договорами, правосудием, воинской доблестью и покровительствует мирным соглашениям. Авестийские гимны «Мийразд» («Митра») и «Яшты» содержат подробное описание его функций. Культ Митры играл важную роль в парфянском и сасанидском Иране.

Митраизм

В I—IV вв. н. э. культ Митры распространился по Римской империи и оформился в самостоятельный религиозный феномен — митраизм (рифмитические мистерии). Он был особенно популярен среди римских воинов, торговцев и чиновников. Центром культа служили митреи — подземные святилища с изображением Митры, заклывающего быка (тауроктония). Религия имела строгую иерархию из семи степеней, связанных с планетами. После указа Феодосия I о запрете языческих культов (391—392 гг.) митраизм пришёл в упадок, хотя отдельные митреи просуществовали до V в.

Митра как литургический головной убор

В католицизме митра (лат. mitra, от греч. μίτρα — «повязка, головная лента») — высший головной убор епископа и аббата, символ их власти и благодати. Современная митра имеет форму двух конусов, соединённых спереди и сзади, с двумя лентами («инfulae»), свисающими на плечи. Обычно изготавливается из ткани, иногда богато украшается вышивкой, драгоценными камнями, золотом.

История

Первоначально митра представляла собой простую тканевую повязку, ставшую к XI—XII вв. высоким шитым головным убором. Точная дата появления формы «двойного конуса» неизвестна; изображения митры в современном виде встречаются с XII в. В православии аналогичный головной убор епископа также называется митрой, но имеет форму шлема с изображением Христа и святых.

Символика и ношение

Митра надевается епископом во время литургии и других торжественных богослужений. По традиции, при внесении Святых Даров на алтарь епископ снимает митру в знак почтения. Три острых верха митры трактуются как символ Святой Троицы. В протестантизме митра не используется.

Митра в церковнославянском языке

В церковнославянском и русском языках слово «митра» имеет двоякое значение: 1) епископский головной убор (митрополитская митра); 2) ветхозаветный «венец», который первосвященник носил на лбу (Исх. 28:36; 39:30). В русской иконографии митра изображается на митрополитах и патриархах в виде шлемовидного венца с крестом наверху.

Этимология

Слово восходит к праиндоиранскому \mitra- («договор, союз, друг»), родственному лат. amīcus («друг») и, возможно, лат. mēns («мысль»). Санскритское mitra означает «друг, союзник», авестийское mithra* — «клятва, договор». Греческое μίτρα — «повязка, пояс» — того же корня, что и литургический термин.

Митра в культуре

Образ Митры-тауроктония стал одним из популярных сюжетов европейской скульптуры; множество римских рельефов с изображением Митры, убивающего быка, хранятся в музеях Европы, включая Лувр и Британский музей. В России митраизм изучался в трудах религиоведов и историков религии XX в.

Примечания

Источники: «Ригведа» (перевод А. Блума), Авеста (перевод И. М. Стеблин-Каменского), труды Ф. Кюмона «Мистерии Митры», М. Веселовского «Митра — бог договора», а также справочная литература по католической литургике.

Заметили ошибку или не согласны с информацией в статье? Напишите нам support@bfometr.ru