Суфийские братства

Суфийские братства (араб. тарика — путь, тарикат — учение, путь; перс. силсила — цепь) — это мистико-аскетические организации в исламе, объединяющие последователей суфизма вокруг духовного наставника (шейха, муршида, пира). Братства представляют собой иерархически структурированные сообщества, целью которых является духовное совершенствование, приближение к Богу (Аллаху) через строго регламентированную практику (зикр, медитация, аскеза) и передачу эзотерического знания по цепи духовной преемственности (силсила), восходящей к пророку Мухаммеду. Суфийские братства играли и продолжают играть значительную роль в религиозной, социальной и политической жизни мусульманского мира, особенно в Северной Африке, на Ближнем Востоке, в Центральной Азии и на Индийском субконтиненте.

История

Происхождение и ранние этапы (VIII–XII века)

Зарождение суфийских братств связано с развитием суфизма как мистического течения в исламе. В VIII–IX веках первые суфии (аскеты и мистики) собирались в небольшие кружки вокруг харизматичных учителей. Эти группы не были формальными организациями, но уже тогда существовала практика передачи духовного опыта от наставника к ученику (мурид — ищущий). Ключевым этапом стало появление в XI–XII веках первых систематизированных тарикатов, таких как Кадирия (основана Абд аль-Кадиром аль-Джилани, ум. 1166), Сухравардия (Шихаб ад-Дин ас-Сухраварди, ум. 1234) и Рифаия (Ахмад ар-Рифаи, ум. 1182). Эти братства уже имели устав (адаб), правила приёма, иерархию и собственные ритуалы.

Расцвет и институционализация (XIII–XVII века)

В XIII–XV веках суфийские братства пережили период расцвета. Возникли крупнейшие тарикаты, охватившие огромные территории: Накшбандия (Баха ад-Дин Накшбанд, ум. 1389), Мевлевия (Джалал ад-Дин Руми, ум. 1273), Чиштия (Муин ад-Дин Чишти, ум. 1236) и Шазилия (Абуль-Хасан аш-Шазили, ум. 1258). Братства стали не только духовными, но и социально-экономическими институтами. Они владели землями (вакф), строили обители (завия, ханака, текке), занимались благотворительностью, образованием и миссионерством. В этот период суфийские братства часто становились опорой государственной власти, а их шейхи — влиятельными политическими фигурами. Например, в Османской империи братство Бекташи (Хаджи Бекташ Вели, XIII век) было тесно связано с янычарским корпусом.

Роль в колониальный и постколониальный период (XIX–XX века)

В XIX веке, в условиях колониальной экспансии европейских держав, суфийские братства часто выступали в роли организаторов антиколониального сопротивления. В Северной Африке братство Санусия (Мухаммад ас-Сануси, ум. 1859) возглавило борьбу против итальянской колонизации Ливии. В Западной Африке братство Тиджания (Ахмад ат-Тиджани, ум. 1815) и Кадирия активно участвовали в политической жизни. В то же время некоторые братства сотрудничали с колониальными властями, получая от них привилегии. В XX веке, с ростом влияния исламского фундаментализма и модернизма, суфийские братства подверглись критике со стороны реформаторов (салафитов, ваххабитов) за «нововведения» (бида), почитание святых и поклонение могилам шейхов. Во многих странах (Турция, Иран после революции, страны Средней Азии в советский период) деятельность братств была ограничена или запрещена.

Современное положение (XXI век)

В настоящее время суфийские братства сохраняют влияние в ряде стран, особенно в Северной и Западной Африке (Сенегал, Мали, Нигерия), на Ближнем Востоке (Сирия, Ливан, Египет), в Турции, Пакистане, Индии и Индонезии. В России суфийские братства (преимущественно Накшбандия и Шазилия) действуют на Северном Кавказе (Дагестан, Чечня, Ингушетия), где они играют роль в сохранении традиционного ислама и противодействии радикальным течениям. В странах Западной Европы и США существуют небольшие общины суфиев, часто адаптированные к местным условиям. В то же время в некоторых странах (например, в Саудовской Аравии, где доминирует ваххабизм) суфийские практики и братства находятся под запретом.

Классификация и структура

Основные тарикаты (братства)

Существует несколько десятков крупных суфийских братств, которые делятся на «материнские» и дочерние ветви. Наиболее известные:

Иерархия

Суфийское братство имеет строгую иерархическую структуру:

• Шейх (муршид, пир) — духовный наставник, глава братства или его ветви. Обладает абсолютным авторитетом, считается обладателем бараки (благодати). Назначает преемников (халифа).
• Халифа — заместитель шейха, часто возглавляет региональную общину.
• Мукаддам — руководитель местной обители (завия), уполномоченный принимать новых членов.
• Мурид — ученик, ищущий, проходящий духовное обучение. Делится на несколько ступеней в зависимости от уровня посвящения.
• Ихван (братья) — рядовые члены братства, не являющиеся учениками, но соблюдающие общие правила.

Силсила (цепь преемственности)

Центральным понятием является силсила — цепь духовной преемственности, связывающая каждого шейха с пророком Мухаммедом через цепочку учителей. Силсила служит доказательством легитимности учения и власти шейха. Каждое братство имеет свою силсилу, которая может восходить к одному из четырёх праведных халифов (чаще всего к Абу Бакру или Али). В некоторых братствах (например, Накшбандия) силсила считается тайной и передаётся устно.

Учение и практика

Доктрина

Суфийские братства разделяют общие принципы суфизма: единобожие (таухид), стремление к фана (растворению в Боге) и бака (пребыванию в Боге), любовь к Богу как высшая цель. Однако каждое братство имеет свои акценты. Например, в Накшбандии особое значение придаётся рабита (духовной связи с шейхом) и увайси (духовному посвящению без физического контакта). В Кадирии — вахдат аль-вуджуд (единство бытия), учение Ибн Араби. В Шазилии — адаб (этикет) и муракаба (медитация).

Практики (зикр)

Основная практика — зикр (поминание Бога), который может быть:

• Громким (джахри) — коллективное повторение имён Аллаха, часто с ритмичными движениями, музыкой (барабаны, флейта). Характерен для Кадирии, Рифаии, Мевлевии.
• Тихим (хафи) — мысленное повторение, сосредоточение на сердце. Характерен для Накшбандии, Шазилии.

Зикр может выполняться индивидуально или в группе (хадра), в определённое время (например, после утренней молитвы) или в течение дня. В некоторых братствах (например, Рифаия) практикуются экстатические состояния, хождение по углям, прокалывание тела иглами — как демонстрация духовной силы.

Другие практики

• Муракаба — медитация, сосредоточение на образе шейха или на божественном свете.
• Хальва — уединение, пост и молитва в течение определённого срока (40 дней).
• Сема — слушание музыки и поэзии (особенно в Мевлевии), сопровождаемое кружением.
• Зиярат — паломничество к могилам святых и шейхов.

Социальная и политическая роль

Образование и благотворительность

Суфийские братства исторически были центрами образования. В завия и ханака преподавали не только суфизм, но и Коран, хадисы, фикх (исламское право), арабский язык, литературу. Многие шейхи были известными учёными. Братства также занимались благотворительностью: раздавали еду бедным, лечили больных, предоставляли кров путешественникам.

Политическое влияние

В некоторых странах суфийские братства стали политическими игроками. Например, в Сенегале братство Мюридия (основано Ахмадом Бамбой, ум. 1927) имеет огромное экономическое и политическое влияние, его лидеры (халифы) часто выступают посредниками в конфликтах. В Ливии братство Санусия в XX веке создало государство (Королевство Ливия). В Турции братство Накшбандия (через движение «Нурджулар» Саида Нурси) оказывало влияние на политику. В то же время в ряде стран (например, в Иране после исламской революции 1979 года) суфийские братства подвергались репрессиям как «еретические» и «нелояльные».

Суфийские братства в России

На территории Российской Федерации суфийские братства традиционно распространены на Северном Кавказе, особенно в Дагестане, Чечне и Ингушетии. Наиболее влиятельными являются ветви Накшбандия (линия Махмуда-афанди, шейха из Дагестана) и Шазилия (линия Саида-афанди Чиркейского, ум. 2012). Эти братства играют ключевую роль в сохранении традиционного ислама (суфизма) и противодействии распространению радикальных идей (салафизма, ваххабизма). В советский период деятельность суфийских братств была подпольной, но после распада СССР они легализовались и активно участвуют в религиозной жизни региона. В 2010-е годы в Дагестане произошли столкновения между суфиями и салафитами, приведшие к жертвам. В настоящее время суфийские братства на Кавказе находятся под контролем государства и поддерживаются официальным духовенством.

Критика и противоречия

Критика со стороны исламских реформаторов

Суфийские братства подвергаются критике со стороны салафитов, ваххабитов и других исламских фундаменталистов. Основные претензии:

• Почитание святых и могил — считается ширком (многобожием), так как молитвы и поклонение направляются не только Аллаху.
• Нововведения (бида) — ритуалы (зикр с музыкой, хождение по углям) не имеют прямого обоснования в Коране и Сунне.
• Культ шейха — чрезмерное почитание наставника, иногда до обожествления.
• Политическая пассивность — некоторые критики (например, Сайид Кутб) обвиняли суфиев в уходе от социальных проблем.

Внутренние противоречия

Внутри самих братств существуют конфликты: борьба за лидерство, споры о правильности цепей преемственности, обвинения в шарлатанстве (ложные шейхи, «продажа» благословений). В некоторых регионах (например, в Пакистане) суфийские святыни становятся объектами нападений со стороны радикалов.

Интересные факты

• В братстве Мевлевия (Турция) ритуал сема (кружение дервишей) в 2008 году был включён ЮНЕСКО в список нематериального культурного наследия человечества.
• Самое массовое суфийское братство в мире — Тиджания, насчитывающее, по разным оценкам, от 100 до 200 миллионов последователей, преимущественно в Западной Африке.
• В России суфийские братства на Северном Кавказе часто называют «тарикатами» и они являются единственной легальной формой организованного суфизма.
• В братстве Накшбандия существует практика «увайси» — духовного посвящения, которое происходит без физического контакта с учителем, через сон или видение.

Источники

• Кныш А. Д. «Мусульманский мистицизм: краткая история». — СПб.: «Дмитрий Буланин», 2004.
• Тримингэм Дж. С. «Суфийские ордены в исламе». — М.: «Наука», 1989.
• Шиммель А. «Мир исламского мистицизма». — М.: «Алетейя», 2000.
• Энциклопедия «Ислам: энциклопедический словарь». — М.: «Наука», 1991.
• Малашенко А. В. «Исламская альтернатива и исламский проект». — М.: «Весь Мир», 2006.
• Статья «Суфийские братства» в «Большой российской энциклопедии» (электронная версия).