Эпикурейство — философская школа¶

Эпикурейство — философское учение, основанное в IV веке до н. э. греческим философом Эпикуром (341—270 до н. э.). Относится к материалистической ветви античной философии и к школам гедонизма. Центральная идея — стремление к удовольствию, понимаемому прежде всего как отсутствие боли и страдания (атараксия). Эпикурейство оказало значительное влияние на римскую мысль (Лукреций, Цицерон), на раннехристианскую философию, на эпоху Просвещения и на современную этику.

¶История

Эпикур основал свою школу около 306 года до н. э. в Афинах, в своём саду (греч. κῆπος). Отсюда второе название школы — «философы из Сада» (лат. philosophi hortenses). В отличие от платоновской Академии и аристотелевского Ликея, школа Эпикура была открыта для женщин и для рабов, что было новостью для античного общества.

После смерти основателя учение продолжили его ученики, прежде всего Фермон и Метродор из Лампсака. К I веку до н. э. эпикурейство распространилось по всему греко-римскому миру; в Риме его популяризировал поэт Тит Лукреций Кар, автор поэмы «О природе вещей» («De rerum natura»), изложившей атомистическую физику и этику Эпикура в стихах. В I веке н. э. римский сенатор и философ-эпикуреец Филодем из Гадары создал обширную библиотеку папирусов, обнаруженную в Геркулануме в XVIII веке.

В христианскую эпоху эпикурейство было вытеснено из академического пространства, но его элементы сохранились в римской культуре и позднее вернулись в эпоху Возрождения и Просвещения. В XIX—XX веках учение Эпикура рассматривалось в контексте истории атомизма и как ранняя форма утилитарной этики.

¶Основные идеи

¶Физика и атомизм

Эпикур принял атомистическую картину мира, разработанную Левкиппом и Демокритом. Материя состоит из неделимых атомов, движущихся в пустоте; различие вещей объясняется различием формы, величины и расположения атомов. В отличие от Демокрита, Эпикур допускал «отклонение» атомов (греч. παρέγκλισις) от прямолинейного пути, что позволяло объяснить свободу воли и избежать жёсткого детерминизма.

¶Этика

Центральное понятие этики Эпикура — удовольствие (греч. ἡδονή). Удовольствие понимается не как чувственное наслаждение, а как состояние покоя и отсутствия страдания. Различаются удовольствия:

• природные и необходимые (пища, вода, тепло);
• природные, но не необходимые (разнообразная еда, чувственные удовольствия);
• не природные и не необходимые (слава, богатство, власть).

Мудрец, по Эпикуру, выбирает необходимые удовольствия и избегает лишнего, так как избыток ведёт к страданию. Ключевые добродетели — мудрость, мужество, справедливость, умеренность; они ценны как средства достижения покоя.

¶Теология и критика суеверий

Эпикур отрицал вмешательство богов в дела людей. Боги, по его учению, существуют, но живут в межмировых пространствах («между мирами») и не занимаются судьбами людей. Главный источник страдания — страх перед богами и перед смертью. Знание природы (физика) освобождает от этих страхов.

¶Известная формула

Сохранившиеся «Главы» («Куриаи доксаи») Эпикура содержат афористические тезисы, например: «Смерть не значит для нас ничего: когда мы есть — смерти нет, когда смерть есть — нас нет».

¶Эпикурейство и гедонизм

Эпикурейство часто смешивают с гедонизмом, однако само учение проводит между ними различие. Поздний эпикуреец Полистрат в трактате «О добродетели» прямо критиковал «грубых гедонистов», которые сводят удовольствие к чувственным наслаждениям. Для Эпикура высшее удовольствие — атараксия, а не удовлетворение желаний.

¶Критика

Уже в античности эпикурейство критиковали за якобы моральную распущенность; в христианской традиции его обвиняли в атеизме и материализме. В XX веке историки философии (А. Лонге, А. Французский) показали, что эти обвинения опирались на враждебные свидетельства (Цицерон, Плутарх), а не на тексты самого Эпикура.

¶Литература

• Эпикур. Главы и другие фрагменты / Пер. с др.-греч. М. Л. Гаспарова. — М.: Наука, 1989.
• Лукреций Кар. О природе вещей. — М.: Наука, 1970.
• Филодем. О природе вещей. Книги I—XV. — М.: Языки славянских культур, 2010.
• Long, A. A. The Hellenistic Philosophers. — Cambridge, 1986.