Херувимская песнь в богослужении¶

Херувимская песнь — центральное песнопение литургии византийского обряда, исполняемое перед Великим входом и сопровождающее перенесение Святых Даров с жертвенника на престол. В православном богослужении относится к числу неизменяемых песнопений, однако его мелодическое воплощение варьируется в зависимости от распева, местной традиции и авторской композиции. Текст песнопения начинается словами «Иже херувимы тайно образующе» и призывает молящихся отложить житейские заботы, чтобы принять «Царя всех».

¶Текст и содержание

Полный литургический текст Херувимской песни в русской традиции звучит так:

Иже херувимы тайно образующе и Животворящей Троице Трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение. Яко да Царя всех подымем, ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа.

Смысл текста строится на трёх образах. Первый — уподобление молящихся херувимам, которые «тайно образуют» (то есть символически изображают) небесные силы. Второй — пение Трисвятого гимна Животворящей Троице. Третий — призыв отложить «житейское попечение» ради встречи с Царём всех, которого невидимо сопровождают ангельские чины, обозначенные словом «дориносима» (от греческого δορυφορέω — «сопровождать с копьями», то есть как почётная стража).

Слово «херувимы» восходит к древнееврейскому обозначению крылатых небесных существ, упоминаемых в Библии. В христианской ангелологии херувимы — один из высших ангельских чинов, стоящих ближе всего к Богу.

¶Место в литургии

Херувимская песнь исполняется на литургии Иоанна Златоуста и литургии Василия Великого. Она звучит после великой ектении и пения антифонов, перед Великим входом. Во время пения священник читает молитву о себе, затем совершает каждение, а после — переносит Святые Дары с жертвенника через храм на престол. В этот момент хор продолжает петь, а народ символически участвует в шествии.

На литургии Преждеосвященных Даров, совершаемой в Великом посту, Херувимская песнь заменяется другим песнопением — «Ныне силы небесныя». В Великий четверг и Великую субботу, когда служится литургия Василия Великого, Херувимская поётся, но с особыми уставными изменениями.

¶История формирования

Песнопение вошло в литургическую практику не сразу. Его введение связывают с эпохой императора Юстина II (VI век) и приписывают патриарху Константинопольскому. Первоначально оно, вероятно, исполнялось как самостоятельный гимн, а позднее было включено в чин литургии. В византийской традиции текст закрепился в том виде, который сегодня используется в православном богослужении.

На Русь Херувимская песнь перешла вместе с принятием христианства. Древнейшие певческие рукописи XI–XIV веков содержат её в знаменном распеве. Позднее появились путевой, демественный и другие распевы, а с XVII века — многоголосные авторские обработки.

¶Музыкальные версии

Херувимская песнь — одно из самых востребованных песнопений у композиторов. Известны десятки авторских сочинений:

• Знаменный, путевой, демественный распевы — древнерусские монодические версии.
• Д. С. Бортнянский — классическая гармонизация, одна из самых распространённых в приходской практике.
• П. И. Чайковский — Херувимская из Литургии св. Иоанна Златоуста (1878).
• С. В. Рахманинов — Херувимская из «Литургии св. Иоанна Златоуста» (1910).
• А. Д. Кастальский, П. Г. Чесноков, А. Т. Гречанинов — авторские обработки для смешанного хора.

В приходской практике часто звучит «Херувимская» Бортнянского или обиходная версия, тогда как в концертных программах хоровых коллективов исполняются сочинения Рахманинова, Чайковского, Чеснокова.

¶Богословское значение

В богословском толковании Херувимская песнь — момент перехода от «слова» к «действию»: община перестаёт только слушать и начинает участвовать в евхаристическом шествии. Великий вход символизирует вход Христа на страдания, а перенесение Даров — путь к Голгофе и к Тайной вечере. Призыв «отложим попечение» понимается как требование внутреннего сосредоточения, отказа от рассеянности в решающий момент литургии.

В русской религиозной философии и литературе образ Херувимской нередко служил символом соборного единства и молитвенного подъёма. Песнопение упоминается в произведениях русских писателей и в мемуарах, описывающих церковную жизнь.

¶Исполнение и традиции

Херувимская поётся хором, но в некоторых традициях допускается участие народа. В греческой практике распространено пение на греческом языке, в русской — на церковнославянском. В старообрядческих общинах сохраняются древние распевы без инструментального сопровождения. В ряде поместных церквей (например, в Грузии, Сербии, Болгарии) существуют собственные мелодические версии.

Темп исполнения зависит от устава и местной традиции: в одних храмах песнопение звучит торжественно и протяжённо, в других — более сдержанно. В монастырских обителях нередко предпочитают древние распевы, в приходских храмах — авторские гармонизации.

¶Интересные факты

• Слово «дориносима» — редкий пример греческого термина, вошедшего в церковнославянский текст без перевода.
• Херувимская песнь — одно из немногих песнопений, которое исполняется практически на каждой полной литургии в течение года.
• В некоторых храмах во время пения Херувимской прихожане читают про себя молитву, следуя древней практике «умного делания».
• Существует традиция исполнения Херувимской на концертах духовной музыки вне богослужения, что вызывает дискуссии о допустимости такого использования литургического текста.

¶Источники

• Устав богослужения Православной Церкви (Типикон).
• Литургия св. Иоанна Златоуста. Тексты и толкования.
• Работы по истории русской церковной музыки (Н. Финдейзен, Т. Ливанова).
• Словари церковнославянского и греческого языка.
• Публикации по литургическому богословию (прот. А. Шмеман и др.).