Самаэль

Самаэль — в ряде религиозных и мистических традиций, прежде всего в иудейской и гностической, ангел (или демон), чьё имя традиционно переводится как «Яд Божий» или «Яд Господа». В различных источниках он описывается как ангел смерти, главный обвинитель (сатана) в небесном суде, князь демонов, а также как один из архангелов, выполняющий карающие функции. Образ Самаэля сложен и амбивалентен: он может выступать как слуга Бога, исполняющий его волю, так и как противник человечества, искуситель и губитель.

Этимология и происхождение имени

Имя Самаэль (ивр. סמאל) происходит от еврейского корня sam (яд, отрава) и El (Бог), что даёт значение «Яд Божий» или «Господень яд». Существует также толкование, связывающее имя со словом sama (слепой) — «слепота Бога», однако это менее распространено. Впервые имя встречается в текстах эпохи Второго Храма (III–I века до н. э.), в частности, в Книге Еноха и других апокрифах, где Самаэль упоминается как один из падших ангелов или как князь тьмы.

Самаэль в иудейской традиции

В Танахе и апокрифах

В канонических книгах Ветхого Завета имя Самаэль не упоминается. Однако его образ связывают с несколькими персонажами:

• Змей-искуситель в Книге Бытия (Быт. 3). В ряде талмудических и мидрашистских источников (например, в «Пиркей де-рабби Элиэзер») Самаэль отождествляется со змеем, соблазнившим Еву.
• Сатана (противник) в Книге Иова (Иов. 1–2) и в Книге пророка Захарии (Зах. 3). В этих текстах сатана выступает как обвинитель на небесном суде, и многие комментаторы, начиная с эпохи Второго Храма, отождествляют его с Самаэлем.
• Ангел смерти. В талмудической литературе (Талмуд, трактат Авода Зара 20б) Самаэль прямо назван ангелом смерти, который приходит за душой человека. Он описывается как существо, покрытое бесчисленными глазами, с мечом, на конце которого — капля яда.

В каббале

В каббалистической традиции Самаэль занимает важное место в системе сефирот и клипот. Он рассматривается как:

• Князь демонов и супруг Лилит (в некоторых версиях — Лилит и Самаэль образуют «нечистую пару»). Вместе они считаются родоначальниками нечистых сил.
• Глава клипот (скорлуп, нечистых оболочек) — сил зла и нечистоты, которые противостоят святости сефирот. В «Зогаре» и других каббалистических текстах Самаэль соотносится с сефирой Гебура (Строгость, Суд), но в её негативном, нечистом аспекте.
• Владыка планеты Марс (в астрологической каббале). Марс символизирует войну, разрушение и кровь, что соответствует карающей природе Самаэля.

В фольклоре и народном иудаизме

В еврейском фольклоре Самаэль часто выступает как:

• Искуситель, который подталкивает людей к греху, а затем обвиняет их перед Богом.
• Ангел-хранитель Эдома (враждебного Израилю царства). Считалось, что у каждого народа есть свой ангел-покровитель, и Самаэль был покровителем Рима (а затем и христианского мира), который в иудейской традиции воспринимался как враждебная сила.
• Отец Каина (по версии некоторых мидрашей). Согласно «Пиркей де-рабби Элиэзер», Самаэль в образе змея соблазнил Еву, и от этой связи родился Каин, который унаследовал демоническую природу.

Самаэль в гностицизме и христианских апокрифах

В гностических текстах (II–III века н. э.) образ Самаэля претерпевает значительную трансформацию. Он часто отождествляется с Ялдаваофом (или Иалдаваофом) — демиургом, злым творцом материального мира, который в гностической космологии противопоставляется истинному, неведомому Богу.

• В «Апокрифе Иоанна» и других текстах библиотеки Наг-Хаммади Самаэль-Ялдаваоф описывается как невежественное и гордое божество, которое создало физический мир и человека, но не способно дать им духовную жизнь. Его имя в гностическом контексте толкуется как «Бог слепых» (от арам. sama — слепой).
• В «Пистис Софии» Самаэль упоминается как один из архонтов (властителей), противостоящих спасению души. Он считается главой сил зла, которые удерживают души в материальном плену.

В христианской апокрифической литературе (например, в «Откровении Павла» и «Книге Еноха» в эфиопской версии) Самаэль иногда фигурирует как ангел смерти или как один из падших ангелов, заключённых в темницу до Страшного суда.

Самаэль в эзотерике и оккультизме

В западной эзотерической традиции (XIX–XX века) Самаэль стал важным персонажем в системах церемониальной магии и теософии.

• В герметическом ордене «Золотая Заря» Самаэль рассматривается как один из семи архангелов, соответствующих планетам. Он соотносится с Марсом и сефирой Гебура. Его магическая функция — разрушение, очищение и защита от врагов.
• В теософии Елены Блаватской Самаэль упоминается как «Князь тьмы» и один из главных духов-противников человеческой эволюции, но в контексте космического цикла он выполняет необходимую функцию разрушения старого для создания нового.
• В современном оккультизме (например, в работах Алистера Кроули) Самаэль часто отождествляется с «Зверем» из Откровения Иоанна Богослова и рассматривается как сила, разрушающая иллюзии и ограничения. Кроули использовал образ Самаэля в своей магической системе, связывая его с сексуальной магией и трансформацией.

Самаэль в популярной культуре

Образ Самаэля широко используется в литературе, кинематографе, видеоиграх и комиксах, где он часто предстаёт как могущественный демон, падший ангел или антигерой.

• Литература: В романах Джона Мильтона «Потерянный рай» (1667) Самаэль не упоминается, но в позднейшей фантастике (например, у Роджера Желязны в «Хрониках Амбера») он выступает как демонический персонаж. В серии книг «Дозоры» Сергея Лукьяненко Самаэль — один из высших демонов.
• Кинематограф: В фильме «Константин: Повелитель тьмы» (2005) Самаэль (в исполнении Питера Стормаре) — могущественный демон, сын Сатаны, который пытается вырваться из ада. В сериале «Сверхъестественное» Самаэль не появляется, но его имя упоминается в контексте ангелов.
• Видеоигры: В серии игр «Shin Megami Tensei» и «Persona» Самаэль — один из демонов, часто связанный со смертью и ядом. В игре «Diablo III» Самаэль — ангел смерти, один из врагов главного героя. В «Castlevania» Самаэль — босс, демон-змея.
• Комиксы: В Marvel Comics Самаэль — один из демонов, служащих Мефисто. В DC Comics — антагонист, связанный с магией и демонологией.

Критика и полемика

Образ Самаэля вызывает споры как в религиозной, так и в светской среде.

• В ортодоксальном иудаизме имя Самаэля не является предметом культа или поклонения. Его упоминание в каббалистических текстах воспринимается как часть тайного учения, недоступного непосвящённым. Некоторые раввины предостерегают от излишнего интереса к демонологии, считая это опасным.
• В христианстве Самаэль не признаётся каноническим персонажем. Его образ часто смешивается с сатаной или Люцифером, что приводит к путанице. Некоторые протестантские богословы критикуют использование имени Самаэль в оккультизме, считая это формой идолопоклонства.
• В светской науке (религиоведении, истории) образ Самаэля рассматривается как продукт синкретизма иудейской, гностической и зороастрийской традиций. Исследователи отмечают, что его эволюция от ангела-обвинителя до князя тьмы отражает развитие представлений о зле в монотеистических религиях.

Источники

• Шолем Г. «Основные течения в еврейской мистике». — М.: Мосты культуры, 2004.
• Блаватская Е. П. «Тайная доктрина». — М.: Эксмо, 2010. — Т. 1.
• Кроули А. «Книга Тота». — М.: Ганга, 2016.
• «Книга Еноха» (перевод и комментарии). — М.: Присцельс, 1995.
• «Апокриф Иоанна» (из библиотеки Наг-Хаммади). — М.: Алетейя, 2000.
• Энциклопедия «Мифы народов мира». — М.: Советская энциклопедия, 1991. — Т. 2.
• Лопухин А. П. «Толковая Библия». — М.: Даръ, 2008. — Т. 1.