Шаман: понятие, подготовка и роль¶
Шаман — это религиозный деятель (жрец, посредник), выполняющий функции целителя, проводника в мир духов и хранителя традиций у народов Сибири, Центральной Азии, Дальнего Востока и ряда других регионов мира. Слово происходит из тунгусо-маньчжурских языков (эвенкийского «шаман» — «знающий, мудрый»). В современном русскоязычном дискурсе вопрос «как стать шаманом» чаще всего относится к шаманству народов Северной Азии, хотя практики, сопоставимые с шаманизмом, существуют у индейцев Северной и Южной Америки, аборигенов Австралии, народов Африки и Океании.
¶Этимология и происхождение термина
Термин «шаман» в русский язык пришёл из эвенкийского языка в XVII веке вместе с освоением Сибири. В эвенкийском слово означает «тот, кто знает» или «мудрый человек». Некоторые исследователи связывают корень с монгольским «шаран» («знающий»), однако большинство лингвистов считают происхождение тунгусским. В западной антропологии термин был популяризован в трудах Мирчи Элиаде («Шаманизм и архаические техники экстаза», 1951) и стал обозначать универсальный тип религиозного посредника, практикующего изменённые состояния сознания для взаимодействия с духовным миром.
¶Кто такой шаман: функции и роль
Шаман в традиционном обществе совмещает несколько ролей:
- Целитель — диагностика и лечение болезней, которые в шаманской картине мира вызваны вторжением духов, потерей души или колдовством.
- Посредник между мирами — проведение ритуалов, в которых шаман «путешествует» в мир духов (верхний, средний или нижний мир) для переговоров, поиска украденной души, выяснения причин несчастья.
- Хранитель традиций — знание мифов, родословных, священных мест, сезонных обрядов.
- Гадатель — определение виновника болезни или несчастья, поиск пропавших предметов и людей.
- Ритуальный специалист — проведение обрядов инициации, похорон, сезонных праздников.
Важно, что в традиционной культуре шаман не «выбирает профессию» по собственному желанию. Считается, что шаманом становятся по «призванию» — чаще всего через тяжёлую болезнь, длительные кошмары, видения, внезапные эпилептические или иные пароксизмальные состояния. Такое призвание трактуется как знак со стороны духов-покровителей («хозяев» местности, животных, болезней).
¶Как становились шаманом в традиционных культурах
Процесс инициации шамана у народов Сибири (эвенки, буряты, якуты, чукчи, нанайцы, манси, ханты и другие) включал несколько типичных этапов:
- Призвание. Человек переживает серию тяжёлых состояний — болезни, видения, голоса, сны. В бурятской традиции это называется «зов духов», в якутской — «кэсэ» (признак шаманского дара).
- Признание. Болезнь не поддаётся обычному лечению, и семья обращается к действующему шаману, который распознаёт призвание и начинает обучение.
- Обучение у наставника. Молодой шаман (обычно в течение нескольких лет) учится у опытного практика: запоминает родословные духов, осваивает ритуальный бубен, костюм, песни-заклинания («хосун»), техники входа в транс (ритмический бой бубна, пение, танец, дыхательные практики).
- Испытания. В ряде традиций инициация включает символическое «разделение» тела, «пересадку» шаманских костей, восхождение по мировому древу, битву с духами-соперниками. Эти испытания описываются как смерть старой личности и рождение шамана.
- Получение атрибутов. Шаману «передаются» или он изготавливает бубен (барабан), костюм с металлическими подвесками, головной убор, посох, бубенчик-«тонкуль» у якутов. Каждая деталь костюма имеет символическое значение (крылья, рога, зеркало-«токи» на груди у бурятских шаманов).
- Первое проведение обряда. После инициации молодой шаман совершает первый самостоятельный камлание (шаманский обряд) под наблюдением наставника.
¶Шаманство в современной России
В современной России институт шаманства сохранился прежде всего в республиках Бурятия, Якутия (Саха), Тыва, Хакасия, у коренных малочисленных народов Севера. В Бурятии с 2002 года действует «Союз шаманов Бурятии», в Якутии — «Ассоциация шаманов Якутии». Эти организации регулируют деятельность практикующих шаманов, проводят обряды на государственные и национальные праздники (например, Ысыах в Якутии).
Параллельно с традиционным шаманизмом в русскоязычном пространстве с 1990-х годов развивается коммерческий «городской шаманизм» — услуги целителей, экстрасенсов, гадателей, часто не связанных с этническими традициями. Эта практика подвергается критике как со стороны традиционных шаманов, так и со стороны религиоведов, указывающих на отрыв от культурного контекста и коммерциализацию.
¶Образование и путь к профессии в XXI веке
Прямых учебных заведений, готовящих шаманов в формальном смысле, в России нет. Однако в ряде вузов существуют программы по этнографии, религиоведению и фольклористике, дающие академическое понимание феномена. Некоторые традиционные объединения (например, «Союз шаманов Бурятии») проводят обучение по линии наставничества — молодой человек, признанный шаманским сообществом, проходит инициацию у опытного практика.
Для тех, кто интересуется путём шамана, этнографы обычно отмечают: в традиционной логике «стать шаманом по желанию» невозможно — шаманами становятся по призванию, а обучение занимает годы и проходит под руководством наставника в рамках конкретной этнической традиции.
¶Интересные факты
- В 2019 году в Якутии открылся первый в мире музей шаманства — «Мир шамана» в Якутске.
- Термин «шаман» используется в психиатрии и наркологии для описания культурно обусловленных изменённых состояний сознания (шаманская болезнь).
- В 2017 году в Бурятии был открыт памятник шаману — первый такого рода монумент в России.
- Слово «шаман» проникло в мировую поп-культуру: персонажи с таким именем и эпитетом встречаются в играх, фильмах и литературе, часто не имея отношения к этнографической реальности.
¶Источники
- Элиаде М. Шаманизм и архаические техники экстаза. — М.: Академический проект, 2012.
- Ксенофонтов Г.В. Удэгейско-русский словарь. — М., 1925.
- Иванов С.А. Шаманские костюмы народов Сибири. — М.-Л.: Изд-во АН СССР, 1951.
- Бурятский институт общественных наук РАН. Материалы по этнографии шаманства.
- Гуриев Т.А. Шаманство в Бурятии: традиция и современность. — Улан-Удэ, 2003.