Вальгала в германо-скандинавской мифологии¶

Вальгала (др.-сканд. Valhǫll, «чертог павших») — в германо-скандинавской мифологии небесный чертог, принадлежащий верховному богу Одину и служащий посмертным пристанищем для воинов, погибших в бою. Представление о Вальгале занимает центральное место в эсхатологической и воинской картине мира скандинавов и получило широкое отражение в литературе, искусстве и массовой культуре Новейшего времени.

¶Происхождение и этимология

Название образовано от древнескандинавских слов valr («павшие в бою») и hǫll («чертог», «палаты»). Буквально оно означает «чертог убитых». Родственный смысл имеет и слово «валькирия» — «выбирающая павших». Термин встречается уже в «Старшей Эдде» и «Младшей Эдде», а также в скальдической поэзии, где чертог Одина фигурирует под рядом кеннингов.

¶Источники сведений

Основные сведения о Вальгале содержатся в двух ключевых памятниках древнеисландской литературы:

• «Старшая Эдда» — сборник мифологических и героических песней, где описаны пиры эйнхериев и гибель мира в день Рагнарёка.
• «Младшая Эдда» Снорри Стурлусона (XIII век) — учебник скальдического искусства, содержащий систематическое изложение мифа, в том числе в «Видении Гюльви».
• Дополняют картину «Круг земной» Снорри, «Деяния данов» Саксона Грамматика и отдельные скальдические строфы.

¶Устройство и обитатели чертога

Согласно «Видению Гюльви», Вальгала расположена в Асгарде, в местности под названием Гладсхейм («жилище радости»). Чертог описан как огромный зал:

• Крыша выложена золочёными щитами, а балки — копьями.
• Стены образованы кольчугами и мечами.
• Чертог имеет 540 дверей, через каждую из которых одновременно могут выйти 800 воинов.
• Над залом сияет Вальгринд — решётка из копий.

Обитатели Вальгалы — эйнхерии, воины, павшие в битве и избранные Одином и валькириями. Днём они сражаются друг с другом в учебных поединках, а вечером воскрешённые садятся за пир. На пиру им подают мясо вепря Сэхримнира, который оживает каждую ночь, и мёд, надоенный козой Хейдрун. Прислуживают эйнхериям сами валькирии.

¶Функция в мифологической системе

Вальгала выполняет двойную роль. Во-первых, это воинский рай, посмертная награда за доблесть; попасть туда могли только погибшие в бою, тогда как умершие от болезни или старости отправлялись в Хельхейм. Во-вторых, чертог служит военным лагерем: к началу Рагнарёка эйнхерии должны выступить на стороне асов против великанов и чудовищ. Один, будучи богом войны и мудрости, собирает у себя лучших воинов, готовя их к последней битве.

С Вальгалой связаны и другие существа: волки Гери и Фреки, вороны Хугин и Мунин, а также вепрь Сэхримнир и коза Хейдрун. У ворот чертога, по некоторым источникам, стоит роща Гласир с золотыми листьями.

¶Символика и трактовки

Вальгала отражает ключевые ценности скандинавского воинского общества: культ личной храбрости, представление о чести и идею достойной смерти как условия посмертной славы. Исследователи отмечают, что образы пира и вечной битвы могли быть перенесены в миф из реальной практики дружин — пиров и воинских состязаний. Ряд учёных связывает описание Вальгалы с представлениями о загробных залах, распространённых у германских народов, и с культом Одина как покровителя воинских союзов.

¶Влияние на культуру

Представления о Вальгале оказали заметное влияние на европейскую культуру:

• В литературе — от поэзии скальдов до опер Рихарда Вагнера («Кольцо нибелунга») и романов о викингах.
• В изобразительном искусстве — сцены пиров эйнхериев и валькирий у художников XIX века.
• В массовой культуре XX–XXI веков — комиксы, кино, компьютерные игры, где Вальгала изображается как загробный воинский мир.
• В языке — метафора «отправиться в Вальгаллу» используется как эвфемизм героической гибели.

В России интерес к скандинавской мифологии усилился в XIX веке в связи с романтизмом и публикациями переводов «Эдды»; образы Вальгалы встречаются в поэзии и прозе, а также в работах историков, изучавших связи Древней Руси и Скандинавии.

¶Научное изучение

Миф о Вальгале исследуется в рамках скандинавистики и сравнительной мифологии. Учёные сопоставляют его с образами загробного мира у других индоевропейских народов, анализируют социальные функции культа Одина и уточняют хронологию формирования сюжета. Существуют дискуссии о том, насколько описанная Снорри картина отражает языческую древность, а насколько — литературную конструкцию XIII века.

Источники: «Старшая Эдда», «Младшая Эдда» Снорри Стурлусона, «Круг земной», «Деяния данов» Саксона Грамматика, работы по скандинавской мифологии.