Открыть сервис

Вальхалла в германо-скандинавской мифологии

Вальхалла (от древнескандинавского Valhǫll — «чертог павших») — в германо-скандинавской мифологии небесный чертог, принадлежащий верховному богу Одину и служащий посмертным пристанищем для воинов, погибших в бою. Вальхалла является одним из ключевых понятий скандинавской эсхатологии и воинской этики: попадание туда рассматривалось как высшая награда для мужчины, павшего с оружием в руках. Представления о Вальхалле зафиксированы в «Старшей Эдде», «Младшей Эдде» Снорри Стурлусона и ряде скальдических поэм.

Этимология и источники

Название образовано от древнескандинавских слов valr («павшие в бою») и hǫll («палаты, чертог»). Латинизированная форма Valhalla вошла в европейские языки через труды средневековых хронистов. Основные сведения о Вальхалле содержатся в песнях «Старшей Эдды» (прежде всего «Речи Гримнира» и «Видение Гюльви»), в «Младшей Эдде», а также в «Саге о Хервёр» и поэме «Речи Эйрика» скальда Эгиля Скаллагримссона.

Устройство чертога

Согласно источникам, Вальхалла расположена в Асгарде — мире богов-асов. Крыша чертога покрыта золотыми щитами, а балки сделаны из копий. Вальхалла описывается огромной: по «Речам Гримнира», через каждую из её дверей могут одновременно пройти 800 воинов. Внутри чертога, по преданию, находятся:

  • Вальгринд — решётчатые ворота, отделяющие священную территорию;
  • кольца и рога для питья, из которых эйнхерии пьют мёд;
  • котёл, в котором варится мясо вепря Сэхримнира, возрождающегося каждый день.

При Вальхалле обитают валькирии — девы-воительницы, которые приносят павшим героям рог с мёдом и участвуют в пирах.

Эйнхерии и распорядок

Обитатели Вальхаллы называются эйнхерии — павшие воины, избранные Одином. Согласно «Младшей Эдде», их число огромно, и они составляют дружину, которая выступит на стороне богов в день Рагнарёка. День эйнхерия описывается так: воины сражаются друг с другом в поединках, а к вечеру убитые и раненые оживают, и все возвращаются в чертог на пир. Пиршество сопровождается обильными возлияниями мёда и мясом вепря. Такая структура отражает мифологический цикл вечного возрождения и подготовки к последней битве.

Отбор павших

Попасть в Вальхаллу могли не все умершие, а лишь те, кого выбрал Один. Воины, павшие в бою, делились между Одином и богиней Фрейей: половина отправлялась в Вальхаллу, половина — в чертог Фрейи Фолькванг (поле войска). Люди, умершие от болезни или старости, попадали в Хельхейм — подземное царство богини Хель. Существовало представление, что воин мог «посвятить» себя Одину, бросившись с оружием в бой или совершив ритуальное самоубийство, чтобы обеспечить себе место среди эйнхериев.

Рагнарёк и роль в эсхатологии

В день Рагнарёка эйнхерии выступают из Вальхаллы на равнину Вигрид, где сражаются с великанами и чудовищами. В этой битве большая часть богов и воинов погибает, что подчёркивает трагический характер скандинавской эсхатологии: Вальхалла — не убежище, а место подготовки к неизбежной гибели мира. После Рагнарёка, согласно пророчеству «Прорицания вёльвы», выжившие боги и люди заселяют обновлённую землю.

Вальхалла и христианство

С распространением христианства в Скандинавии (X–XI века) образ Вальхаллы постепенно вытеснялся представлениями о рае и аде. Тем не менее миф сохранился в письменной традиции, зафиксированной христианскими авторами, в частности Снорри Стурлусоном, который систематизировал языческие предания. Исследователи отмечают, что описания Вальхаллы могли испытывать влияние христианских представлений о небесном царстве.

В культуре и топонимике

Образ Вальхаллы широко используется в европейской культуре Нового и Новейшего времени:

В России скандинавская мифология стала популярной темой в исторической реконструкции и ролевом движении, а также в переводной и отечественной литературе. Название «Вальхалла» носят архитектурные сооружения, в частности мемориал Вальхалла в Баварии (Германия), а также ряд коммерческих объектов.

Научное изучение

Миф о Вальхалле изучается в рамках скандинавистики и сравнительной мифологии. Исследователи рассматривают его как отражение воинской культуры эпохи викингов, культа Одина и представлений о чести и судьбе. Дискуссионным остаётся вопрос о том, насколько описанный Снорри образ соответствует реальным верованиям скандинавов дохристианского периода, поскольку письменные источники созданы спустя столетия после принятия христианства.

Источники: «Старшая Эдда», «Младшая Эдда» Снорри Стурлусона, «Сага о Хервёр», работы по скандинавской мифологии (М. И. Стеблин-Каменский, Е. М. Мелетинский, H. R. Ellis Davidson).