Открыть сервис

Урим и Туммим

Урим и Туммим (др.-евр. אוּרִים וְתֻמִּים, «светы и совершенства», «свет и истина») — в иудейской и христианской традициях особые предметы, использовавшиеся первосвященником для получения божественных указаний и выяснения воли Бога. Упоминаются в Ветхом Завете (Танахе) как часть облачения первосвященника, хранившаяся в нагруднике (хошен мишпат). Точная природа, внешний вид и способ функционирования Урим и Туммим остаются предметом дискуссий среди богословов, историков и археологов, поскольку в библейском тексте не содержится их детального описания.

Этимология и значение названия

Название «Урим и Туммим» состоит из двух слов множественного числа в древнееврейском языке. «Урим» (אוּרִים) обычно переводят как «светы» или «сияния», от корня «ор» (אור) — свет. «Туммим» (תֻּמִּים) означает «совершенства» или «истины», от корня «там» (תם) — совершенный, цельный, непорочный. В Септуагинте (греческом переводе Ветхого Завета) эти термины переданы как «δήλωσις καὶ ἀλήθεια» (проявление и истина) или «φωτισμοὶ καὶ τελειότητες» (озарения и совершенства). В русском Синодальном переводе Библии используется транслитерация «урим и туммим» без перевода.

Библейские упоминания

Ветхий Завет

Урим и Туммим упоминаются в нескольких книгах Ветхого Завета, преимущественно в контексте облачения первосвященника и его служения.

  1. Книга Исход (28:30): «И вложи в наперсник судный урим и туммим, и будут они у сердца Аарона, когда будет он входить во святилище пред лице Господне». Здесь даётся повеление Моисею изготовить эти предметы и поместить в нагрудник первосвященника.
  1. Книга Левит (8:8): При посвящении Аарона в сан первосвященника Моисей «возложил на него наперсник и в наперсник положил урим и туммим».
  1. Книга Числа (27:21): Иисусу Навину предписывается обращаться к первосвященнику Елеазару, который «будет вопрошать о нем чрез урим пред Господом».
  1. Первая книга Царств (28:6): Царь Саул пытается вопросить Господа, но «Господь не отвечал ему ни во сне, ни чрез урим, ни чрез пророков». Это указывает на то, что Урим и Туммим использовались как один из способов получения божественного ответа.
  1. Первая книга Ездры (2:63) и Книга Неемии (7:65): После возвращения из Вавилонского плена часть священников, не имевших доказательств своего происхождения, была отстранена от служения «доколе не восстанет священник с уримом и туммимом». Это свидетельствует о том, что к V веку до н. э. практика использования Урим и Туммим, вероятно, была утрачена.

Новый Завет

В Новом Завете Урим и Туммим не упоминаются прямо, однако некоторые богословы усматривают аллюзию на них в Послании к Евреям (9:4), где перечисляются предметы скинии.

Устройство и способ использования

Библейский текст не содержит описания того, как именно выглядели Урим и Туммим. Существует несколько основных гипотез:

  1. Материальные предметы: Наиболее распространённое мнение (основанное на тексте Исхода) — это два небольших предмета (возможно, камня, металлические пластинки или свитка), которые хранились в складке нагрудника. На них могли быть начертаны буквы еврейского алфавита или имена колен Израилевых.
  1. Способ гадания: Согласно иудейской традиции (Мишна, трактат Йома), первосвященник задавал вопрос вслух, а затем вынимал один из предметов. Свет или сияние на одном из них указывали на положительный ответ, а на другом — на отрицательный. По другой версии, буквы на предметах подсвечивались и складывались в слова.
  1. Оракул: Некоторые исследователи (например, Уильям Ф. Олбрайт) предполагали, что Урим и Туммим были своего рода жребиями (ср. с бросанием жребия в Ветхом Завете), дававшими ответ «да» или «нет». В пользу этой версии говорит то, что в библейских текстах ответы через Урим и Туммим часто бывают односложными: «да», «нет», «иди», «не иди».
  1. Сакральная надпись: Талмудическая традиция (трактат Сота) утверждает, что на нагруднике были написаны имена колен, и при вопросе определённые буквы начинали светиться, составляя ответ. Эта версия, однако, не находит прямого подтверждения в библейском тексте.

Исторический контекст и утрата

Урим и Туммим были частью культа Первого Храма (X—VI века до н. э.). После разрушения Храма вавилонянами в 586 году до н. э. и возвращения из плена (VI век до н. э.) практика их использования, по-видимому, прекратилась. В книгах Ездры и Неемии говорится о том, что священники ждали восстановления этой практики, но она так и не возродилась. В эпоху Второго Храма (VI век до н. э. — I век н. э.) Урим и Туммим уже не использовались; их место заняло пророчество и толкование закона книжниками.

В раввинистической литературе (Мишна, Талмуд) Урим и Туммим описываются как часть облачения первосвященника, но их функция как оракула уже не обсуждается как актуальная. Некоторые мудрецы утверждали, что они были утрачены вместе с ковчегом завета.

Богословское значение

В иудаизме Урим и Туммим рассматриваются как одно из проявлений Шехины (божественного присутствия) в эпоху Первого Храма. Они символизировали непосредственную связь между Богом и народом Израиля через первосвященника. После прекращения пророчества и разрушения Храма возможность прямого божественного руководства через Урим и Туммим была утрачена, и на смену ей пришло изучение Торы и молитва.

В христианстве Урим и Туммим часто трактуются как прообраз Христа как Первосвященника и как источника света и истины. Некоторые отцы Церкви (например, Иероним Стридонский) видели в них символ ветхозаветного закона и пророчества, которые исполнились в Новом Завете.

Критика и альтернативные интерпретации

Скептически настроенные исследователи (например, представители библейской критики XIX—XX веков) рассматривают Урим и Туммим как пережиток древнего гадательного культа, заимствованного из ханаанской или египетской традиции. Они указывают на параллели с египетскими оракулами (например, с использованием статуй богов) и месопотамскими методами гадания (гепатоскопия, леканомантия). С этой точки зрения, Урим и Туммим — не более чем жребии, которые со временем были сакрализованы и включены в официальный культ.

Другая гипотеза (выдвинутая, в частности, раввином и историком А. Штейнзальцем) предполагает, что Урим и Туммим были не физическими предметами, а особым состоянием сознания первосвященника, в котором он получал откровение. Однако эта версия противоречит прямому указанию Библии на то, что предметы «вкладывались» в нагрудник.

В культуре и искусстве

Урим и Туммим упоминаются в масонской символике как атрибуты высших степеней посвящения. В литературе они фигурируют в произведениях, связанных с библейской тематикой (например, в романе Германа Мелвилла «Моби Дик» капитан Ахав сравнивает свой компас с Урим и Туммим). В современной эзотерике Урим и Туммим иногда интерпретируются как магические инструменты для получения скрытого знания.

Источники

  1. Библия. Книги Ветхого Завета: Исход, Левит, Числа, Первая книга Царств, Первая книга Ездры, Книга Неемии.
  2. Мишна. Трактаты Йома, Сота.
  3. Талмуд Вавилонский. Трактат Йома.
  4. Иероним Стридонский. Толкования на книги Ветхого Завета.
  5. Олбрайт У. Ф. Археология и религия Израиля. — М., 2003.
  6. Штейнзальц А. Введение в Талмуд. — Иерусалим, 1991.
  7. Энциклопедия иудаизма «Меир Натив» / под ред. И. Телушкина. — Иерусалим, 1993.